一行禅师：《心如一亩田》41、修行的方法（上）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

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心如一亩田

第六部

修行之道

第四十一颂到第五十颂说明修行的方法。观照缘起的本质，能够将虚妄无明转为光明。每天训练自己深观，以正念照亮事物「依他起」的本质，让我们能够摆脱掉将事物感知为恒常且具有独立自我的习性。我们藉由这个亮光，能够看见生死轮回的世界与真如涅槃的世界，基础是相同的。轮回与真如并非彼此分别独立；它们是同一实相的两个面向。如果我们能够深观，甚至只是简单地观察轮回世界里的某一件事物，我们就能够突破并接触到真如之境。

禅修的目的在于接触到无生无灭，真如的领域。有一个禅宗寓言故事，在十一世纪时，有位弟子问他师父：「哪里可以触及无生无灭的实相」师父回答：「就在生灭的世界里。」藉由深入接触波浪，你就接触到水。藉由接触轮回世界，你就接触到真如世界。就在轮回里，我们已经拥有接触真如领域所需的工具了。

41、修行的方法（上）

观照依他性，观照依他起的本质，

无明转觉智，能转虚妄无明为觉悟。

轮回与真如，轮回与真如并非二，

虽二实为一。它们是相同的一体。

当我们具足正念地生活时，就能在事物的核心里看见「依他起」的本质，并转无明为智慧。虚妄无明变成觉悟——我们明白，过去感知为轮回的，其实与涅槃(真如领域)并无不同。正念于相即相入的本质，就是这个转化的关键。

第三十九颂及第四十颂介绍了「三自性」。「唯表学派」的教法说，一切现象都具有这「三自性」(svabhava)中的一个或多个。「三自性」是遍计所执性、依他起性、圆成实性。大多时候，我们都是在遍计所执，虚妄分别的世界里运作。我们看待事物为生与灭、成与坏、一或多、来与去，而且在心里把这些性质归为实相。但是它们并非实相本身，它们是造作安立出来的。这并非实相本身，而是由于我们的无明所创造的。如果我们说,月亮看来是忧伤的；这个月亮的忧伤性，是我们自心的建构。我们被这个无明、生死的世界所囚禁，因为我们把这个自心创造的世界当作是实相。

跟遍计所执性的世界相反的，就是圆成实自性——事物如实的本质。这不是我们自心的建构，也不属于概念。在性境的领域里，无生、无死、无一、无多、无来、无去、无有、无无。这是究竟面向,真如领域，涅盘。我们该如何离开造作分别的世界,而进入涅槃呢办法就是藉由观照相依的本质，依他起性的修行。

第三种自性是依他起性。藉由学习和自我训练，我们训练自己深观万物依他起的本质。当我们看见事物依他起的本性时，就不再被二元对立的观念束缚了。我们看轮回与真如是一无二。以无明之心，我们就只看见轮回；但是当我们的心净化成为真心时，轮回就转化为真如，涅槃。我们脚下之地究竟是天堂或是地狱，完全取决于我们观察和生活的方式。轮回与真如基础相同，这个基础就是我们的识，我们的心。如果我们练习深观依他起的本质，一切事物相即的本质，那就是依他起性。以这种智慧,我们就能转无明为光明。

依他起的意思是，一件事物只能依赖其他事物而生起。一朵花的生起，依赖于种子、云朵、雨水、土壤，以及阳光的温暖。所有这些事物都不是花，但是花的存在依赖于它们；这是花朵的依他起自性。宇宙中每一件事物都有这个依他起自性。深观我们所感知的一切，照见它们的依他起自性，是将无明转化为觉醒智慧的方法。

我们藉由观照无常、无我、相即，而明白事物的本来面目。《佛说法印经》①说，当我们能够触及一切现象无常与无我的本质时，就能触及涅盘。理解或描述涅盘的另一个方式就是，一切事物相即的本质，或是缘起。无常与无我属于现象世界，涅槃属于本体世界。无常、无我、涅槃这「三法印」，是理解「唯表学派」教法的关键之钥。

第一把钥匙是无常，用来开启时间的实相之门。第二把钥匙是无我,用来开启空间的实相之门。它们虽然说来不同，但其实是一。时间与空间是一，缺了一个，就不可能有另一个。第三把钥匙是涅盘，圆成实性，无生、无死、无来、无去、无一、无多、无有、无无的实相。这是缘起的世界，没有什么是独立且恒常存在的个体。无常与无我，和相即的本质并行。要触及涅槃，看见实相的依他起性,我们就必须触及无常与无我。

遍计所执自性与我们「有一恒常且独立之自我」的妄念并行。我们视周遭世界为恒常，且由具有独立自我存在的个体所组成。因此，当我们开始修行时，必须要用无常与无我这两把钥匙，照亮一切事物缘起的本质。修行的方法就是点亮正念的灯，并且每一刻都活在这正念之光里。

①《大藏经》Vol.2,No. 104。

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