一行禅师：《心如一亩田》36、无来无去--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

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心如一亩田

36、无来无去

缘倶即显现，当因缘条件具足时，生命就显现了。

缘缺即隐匿，当条件不具足时，它们就不再显现。

实则无去来，纵然如此，实则无来，无去

有无两皆非。无有，无无。

我们最早在第十八章学过因与缘，佛教「唯表学派」列出有助于事物显现的四种缘：「因缘」(hetu-pratyaya)、「增上缘」(adhipati-pratyaya)、「所缘缘」(almbana~pratyaya)及〔等无间缘」(samanantara-pratyaya)。

真相是，事物并不因为因缘具足才「开始存在」。婴儿的出生并非他存在的开始；他一直都存在，只是现在开始以这种形式显现。一张纸,在它显现之前，已经存在于云朵和树木里了。如果我们把它烧了，它也不会就不存在了。烟会到云里去，而热气会到空气里去。这些东西并没离开；它们或者显现，或者潜伏着。

当条件具足时，现象(法dharma)就显现。当因缘不具足时，它就不显现。当我们开始生气时，并不表示那个愤怒在此刻才到来。愤怒的种子已经在我们藏识里了；然后，当某人做了什么恼怒我们的事时，这粒种子就成熟了，我们的脸变红，声音提高或颤抖,愤怒的其他外在征象也就生起了。但是若说，我们的愤怒只有在那一刻才开始存在，并不正确；在识田里愤怒已经以潜力存在了。

我们的身心也是如此。当因缘具足时，身体就显现了。当因缘不再具足时，身体就停止显现。它并非从哪里来，也不会到哪里去。这是无来无去的教导。我从哪里来我死后会去哪里这些是误导的问题。

我们必须超越有与无、来与去、一与异、生与死的概念。当你所爱的人去世时,别在时空中寻找那个人。当因缘具足时，他就显现了。当条件不再具足时，他就隐藏。我们再看不到他，但不表示他不存在。我们深观，就能去除来与去的观念。

我们要超越有与无、来与去、一与异、生与死等观念。由有到无，只是一组相对观念。事实上，没有来也没有去。佛陀被称为如来，来自眞如及去向眞如者。眞如的意思是「如是」，实相无来无去就是如此。眞如无法用此与彼、来与去形容。来自眞如的意思是不从哪里来；去向眞如的意思是

不去哪里。实际上是无来、无去、无有、无无。有与无，只是我们为了理解实相而在心理上所做的分类罢了。实相没有这些。实相的眞正本质是涅盘——不受各种观念束缚的自在。任何法都超越这些二元性——佛陀、你、叶子、芒果。就实相而言，这些观念都用不上。

藉由缘起的教导，我们可以超越有与无的观念。只要有一个因或缘不具足，要显现的就仍然潜伏。当你在七月来到梅村，看到许多田地种了向日葵，于是你说这里有向日葵。但是如果你是四月来的，你不会看到任何向日葵，而你会说这里没有向日葵。但是梅村四周的农夫都很清楚，向日葵已经在那里了。种子已经播下，土壤也施肥灌溉了，要让向日葵显现的其他条件也都有了，只差一个——六、七月份的温暖。当那最后一个条件也具足了，向日葵就显现了。当因缘具足时，我们就显现了；当因缘不具足，我们就隐藏着。对每个人来说都是这样我们的父亲、母亲、姊妹、兄弟、我们自己、我们所爱的人、所恨的人。当挚爱的人去世时，最能减轻我们痛苦的，就是深观，明白根本没有什么存在，没有什么不存在。我们昨天爱的那个人，永不再出现了。但是若说她不再存在，那只是我们分别心的造作而已。如果我们知道如何深观，就能感知她的存在。

在你显现之前，我们不能用无来描述你。在你显现之后，我们也不能用有来描述你。只是显现与非显现而已。有与无的观念，不适用于你或其他任何实相。「生与死，并不是问题。」(To be or not to be, that is not the question.)死亡的那一刻并不真的是止息的一刻，而是延续的一刻。如果临终的人有这样的洞见，她就不会有恐惧了。

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