①见一行禅师，《相即：入世佛教的十四项正念修习》(Interbeing: Fourteen Guidelines for Engaged Buddhism, Third Edition, Berkeley, CA: Parallax Press,1998）
当菩萨进到初地时，他(她)体证了两种障碍的转化——「所知障」(jneya-avarana)以及「烦恼障」(klesha-avarana)。根据佛教思想，当我们知道某事，学习了某事时，它也可能变成进步的障碍。如果我们执着于所学到的是绝对真理时，就被那个知识障碍了。因此,我们对于自己的所知必须非常小心，它可能是转化以及快乐的障碍。求知就好像爬梯子一样：要踏到上一阶，就必须放掉目前所站的这一阶。如果我们相信自己所站的阶位已是最高，那么就不能更上一层了。修行的重点，是永远要学习放下，放下我们已学到的，已得到的。绝对不要相信，你所知道的就是绝对真理。这反映在梅村「相即共修团」(Order of Interbeing)正念修习的第一项。如果你被目前拥有的知识束缚了，那就不会再进步了。如果科学家执着于他们已知的，那么就不能再发现其他真相了。当他们学到与过去所知相矛盾，或取而代之的新知时，就必须能够立刻放掉过去的已知。在修行之道上，知识是个必须克服的障碍。我们必须准备好随时放弃所知，好得到更高层次的了解。这一点非常重要。在初地，我们已经开始断除「烦恼障」与「所知障」了。「所知障」多发生在智识领域，而「烦恼障」则多在情绪领域。我们的忌妒、瞋恨、愤怒、忧伤、绝望及焦虑，都是「烦恼障」。如果忧伤大到让我们瘫痪无力，那是「烦恼障」。如果我们太过于绝望、痛苦或贪求，这些全部都是修行的障碍。我们的无明以及无能看见眞理，则属于「所知障」。这个意思是，我们看待事物的方式并非它们真实的样子，就像末那识的「妄慧」(mati）一样，是一种可能错误的理解或信念。我们的观点、感知、学习，全部都是我们认知的对境，而这些就是阻扰我们向前进步的障碍。我们想：「对于那件事，我已经完全了解，不需要再学更多了。」但我们才刚爬到梯子的第四阶，却以为已经到达最顶端了。无论我们的理智和洞见是多么有价值，都必须放弃.，如果不放弃，就无法向前进步了。即使它有些价值，但我们的知识已经变成障碍。如果被知识束缚住，认为我们的所知是绝对真理，就被「所知障」所苦了。那些有所知，但也知道必须放弃所知以更进一步的人，就不受{「所知障」所苦。「所知」就像是水结成冰块一样，让河水无法流动。我们需要知识，但是必须要有智慧地使用它。当我们认为目前的知识已是至高无上时，前进的路就被阻挡了；我们的所知变成了障碍。这种看待知识的方式，是佛教十分特别之处。佛陀教导我们不可执着于任何境界,甚至必须放舍我们的洞见、我们的理解、我们的所知。
