一行禅师：《心如一亩田》17、思量--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

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心如一亩田

17、思量

末那的显生，借着藏识的支持

须靠阿赖耶，末那识生起。

作用为思量，它的功能是思量，

执着它为我。执取种子并当作「我」。

末那识称为转识(paravritti vijhana)，因为它是以藏识为所依而生起，并不独立存在。当我们研读「唯表学派」教法时，必须仔细注意这一点。末那识是基于藏识而转起，但它同时也是第六识——意识——的根据和所依。

在第八章我们学到每个感官根门接触到它的对象时，就生起对应的识。六个感官根门是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。这六根与它们各自对应的感官对象(六尘)，亦即色、声、香、味、触、法，接触而生起六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。感官根门和感官对象同时生起，就像形影般不离。

末那识是意识的所依，就像眼睛是眼识的感官根门，耳朵是耳识的感官根门一样。不过，意的对象法尘(思想、认知)，并不像色、声、香、味、触一样从外在世界生起；相对地，它们是由末那识与藏识中的种子作用而生起。没有意根接触的对象，就不会有意识，就像如果没有眼根接触的形色，就不会有眼识一样。识一定是对于某个对象而生起的；所以，我们有七转识(六个感官识以及第七识末那识)，以及一个根本识藏识。

当我们谈到识时，通常认为它有两部分：主体及客体对象。主体及客体是当代西方心理学所用的术语。然而，「唯表学派」说每个心理现象都有三个部分：主体(见分darshana-bhaga)，对象(相分nimitta-bhaga)，以及让主体和对象成立的根据，亦即「自体分」(svabhava-bhaga)。德国现象学家埃德蒙德?胡赛尔(Edmund Husserl)提出，识必须是对于某个对象的识；「唯表学派」也这么说。愤怒的意思是，对于某人或某事愤怒；悲伤是对于某人或某事悲伤；担忧是对于某事担忧；思考是对于某事思考。所有这些心理活动都是识。

当我们看着一个盘子时，看到它有正面和底面；如果没有底面就没有正面。正面和底面就像是识的两个面向，「感知的主体」(见分)与「感知的对象」(相分)。我们不能只有其一，而没有另一个。此外还有第三个面向——做成这个盘子的物质(自体分)。如果没有这个基本的物质，也就没有正面或底面。而就像我们不能说盘底和盘子是不同物质，同样地,我们也不该想或说：相分不是自体分。而若说盘子底面不是盘子正面，也不正确。我们所知道的关于盘子的一切，都是从做成它的本质——即从其自体所生起。

见分、相分、自体分总称为「三分」，而且三者互相依赖。经典中用「三根芦苇互相依靠站立」的意象来描述。一根芦苇支撑不了任何东西，而且自己也无法站立。但是如果你将三根芦苇互相支撑摆放好，它们就能互相撑着站立。如果我们尝试将识的三个面向(见分、相分、自体分)分开成独立的个别部分，就违反了佛陀的教导。每一部分都含有另两部分，每一部分都无法离开其他部分而存在。了解这一点将有助于我们的修行。

器世界和根身(眼、耳、鼻、舌、身)就是藏识所感知的部分——相分。我们所感知的每一件事物——人类、动物、植物、矿物，都建立于藏识的相分上。器世界是自然的世界，有情世界是包括人在内的一切有情生命的世界。这两者都是我们所感知的对象，也是藏识的「相分」。「见分」是藏识所含藏的。在见分里面有种子和心行，是它所储藏和保持的。心行从藏识里的这些种子生起。每粒种子及每个现行都根植于藏识的相分。感知的主体也是所知，而所知也是心的自体。见分也是相分，相分也是自体分。

末那识也是从藏识的「自体分」生起的。它是一个转识，根植于藏识。它的功能是执取藏识，把它当作一个独立的自我。这个执取的种子在我们出生时就有了，并且持续受到社会环境里许多事物的灌溉。我们的烦恼种子——无明、虚妄、贪爱，显现为末那识。

末那识的所缘就是藏识的「见分」。就像「感知的主体」自然而然地拥抱「感知的对象」，末那识也拥抱并黏着藏识的这一面(见分)，把它当作所缘，而这所缘就变成一个「我」的想法。末那识做的就是思考和计量：「这是我。」这称为「思量」(manana)。日日夜夜，末那识总是不停地思考、相信、执取，把藏识当作它的所缘，当作独立的个体。它像一种本能，总是存在着，把所缘当作自己。末那识所感知的境，属于带质境以及独影境。

末那识的本质是虚妄无明。它生于藏识里的无明结使，亦即存在于藏识中的无明种子。它一直都存在，不断执取着「我」与「非我」的想法，一直在起分别：这是我，这是我的，这是自我；那不是我，那不是我的，那不是自我。那就是末那识的工作，而且它持续不停地工作着，无论我们是否意识到。

末那识也相信「这个身体是我」。如果只是我们的意识这么想，就可以用道理劝服它不要这么相信。但是末那识非常深刻并且强烈地执持这个信念。末那识相信如果身体崩解了，自我也会崩解。而由于末那识的功能之一是求生本能,保护自我，它牢牢地执取着这个信念：我们的身心是一个恒常不变的自我(我atman)。

根据婆罗门(Brahmanic)信仰，亦即印度教的源头，「大我」(maha-atman)是一个不变且不死的最初根源，显现为「梵天」(Brahma)。每个人内在都有一道这种「我」的光，而解脱就是「小我」与「大我」(梵天)合一。这是佛陀在世时，印度主要的信仰。而佛陀所教导的「无我」和「无常」，截然地背离于这种信仰。

佛陀教我们以「无常」作为工具去探究实相，并发现「无我」的真理。就像花是由「非花」的因素所成，同样地，「自我」也是由「非自我」的因素所成。「我」是由「非我」的因素造成的。深观，会看见组成「我」的「非我」因素——亦即你们全部、一切现象及整个宇宙。但是末那识不知道「非我」。它持续相信有一个永久、恒常自我的想法，所以它一直都在「我」和「非我」之间做分别。要帮助末那识停止执取「我」和「非我」观念的唯一办法，就是练习观照实相「无常」和「缘起」的本质。

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