初发心学佛的人,没有办法一下子就了解佛法或获得其中的要义,因此在学佛的过程中,总是东磕西碰,起起伏伏。
有的人或是去学禅,可是却迷失本宗,不得见性;或是去学净宗,而不知是心是佛的道理;或学经教,着于文字上,变成入海算沙;去修学密宗,又贪着于神通上;学习持戒,又执于戒相,而不懂何谓戒体,堕于枝末。
本来佛门中这些法门都能帮大家出离生死轮回,后来,反而变成大家了生死最大的障碍。现在还有更惨的,学佛学成只知做世间善法,或只讲人间孝顺,以帮父母洗脚为能事……,追究其根本原因,就在于佛门中太多教眼未明,不达佛经宗旨的人。
那么在这么多部佛经中,学佛要从哪里开始又该怎么下手呢现在就为大家细细说明:
佛门之所以称为宗教,是因为宗门与教下。
?「宗门」是指禅宗,从初祖达摩祖师起,至六祖以后,又分为五宗,各别是:临济、曹洞、云门、法眼、沩仰宗。
?「教下」又分为天台宗、华严宗、唯识宗、三论宗。至于行门,那真是千差万别。
近百年来的学佛人,几乎没有办法得到修学佛法的宗旨,于是就道听涂说、盲修瞎练。中国的圣人讲:「道听而涂说者,德之弃也。」因此就不能契入佛法讲的性德。
现代人讲经研教,几乎以天台宗为主,虽然少部分也有以华严宗的,但是华严宗是以「十门开启」做判教,每一门都具十玄,较难以入手。而今人的注解,又大部分不足以做为参考。所以这里选择有修有证的古德,天台宗荆溪湛然尊者的《始终心要》来做引导。
祖师讲:一切法门明心为要。所以彻始彻终都是以心为本,纵然众生在迷,仍旧是以心为本。凡夫有始有终,认妄为真,有无明、有生有灭,有所终止,所以有始有终。
二乘有始无终,知道一切法生灭,他开始觉悟,想求得菩提涅槃,但这菩提涅槃堕于空寂虚无中,所以无终。
菩萨是无始有终,虽了一切法即是幻化,从心所现,但是舍空、有两边,取中道佛性,有所住止,所以说「有终」。
只有如来是无始无终,若论「圆教」则不妨有始、无始,具有、无终。
这是天台宗讲的:「藏、通、别、圆」四教,从凡夫、小乘、菩萨到佛,这四教始终都不离心。
凡夫迷失自心,认「六尘缘影」为我;二乘以「生空」之理为心,谓众生为五蕴假和合,无有实体,是因缘所生法,当下即空。以「生空」之理为我,为住着;菩萨舍却空有,取但中佛性,所以菩萨依「中道」为我;
如来双遮双照空有,不以我为我,证法性真我,这就是始终都不离自性。
讲座中会附带讲一些佛学名相,名相无非是让大家能够识得佛教的教义宗旨。不要执名相而废宗旨,也不要执宗旨而昧名相,这是开《始终心要》讲座的主要目的,对于想学佛的人会有很大的帮助。
佛法大海就像《楞严经》中所讲:「譬如忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。」华屋就是现在讲的豪宅,也就是说,天王送给你一幢豪宅。
当然,天王所送的豪宅,比世间现在的豪宅更殊胜了,它里面的主体结构都是七宝所成,而不是钢筋水泥。你虽然得到了这座豪宅,可是找不到门,无法进入。
就好像大家都知道佛法的尊贵、成佛的殊胜,但是却不晓得下手处在哪即使经典摆在眼前也看不懂。所以要借由经教,来悟得佛教的宗旨。
达摩祖师将佛法传到中国来,并告诉学人,若是没办法直下体悟自心,那就要「借教悟宗」。就是借由经教来悟到佛教所说的宗旨。
佛教的宗旨不讲心外之法,讲的是众生本具的佛性,也就是人人现前用的这心。
虽然大家观察心念,好像是有生有灭,实际上,那是因为只见到它的生灭相。
像小乘人教人修的「内观」,所用的方法,也只看到心的生灭相,并没有见到真性。
大乘佛法是教学佛人见不生不灭性,这不生不灭性就是真性,正是众生天天都在用的。即使你当下在听经闻法,还是它在作用。这里很清楚的告诉你,六根六尘确实本如来藏,本自清净不受污染。污染之体是虚妄的,无明没有根本,只要识达无明本空,真性自然显现。
可是佛教不光只是讲教理,更讲求实际修行。那要如何才能识得无明本空
答案是—必须要透过戒、定、慧的熏修,也就是要透过持戒、透过修定,进而发起般若智慧。将从来的错认给转变、放舍掉,这样才能见到真如佛性。大家也能够了解,修学佛法要从哪里下手。
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文章标题:学佛要从哪里开始发布于2024-01-11 00:20:32


