被境转的就是唯识，能转境的就是唯性

被境转的就是唯识
能转境的就是唯性

“众报随业生．如梦不真实．念念常灭坏．如前后亦尔。”

众报随业生，各种报是随业来的，所以这个报，也是像梦一样的不真实。

念念常灭坏，我们在这个地方，这一点是很难很难的去体会的。假如你有福报到，你就想让福报永远的保存着，你不知道它也是不真实，也是无常的。当你有业报、苦报现前的时候，你看到是真实的，你也放不下。有没有这种情况？所以我们说，当业报来临的时候，你应该把它舍掉，因为它是无常的，对不对？一切法无常，福报也好，业报也好，苦报也好，这些都是修行过程当中的一部分，所以它总归会过去的。

所以说苦报要把它舍掉，你舍不掉，你会不甘心。福报来让你把它舍掉，你会说这是我前辈子修来的，该是我的，舍不掉，你又不愿意舍。你两面都执着，你要真的能够知道众报随业生，福报来，你也要能舍。苦报来，你也要能舍。福报来会舍，苦报来不会舍的，没有。苦报来，会舍，福报来，不会舍得，也没有，不会舍得，就是不会舍，会舍的两个都会舍，因为他体会到，真的如梦不真实，所以他不执着。

这个真的是讲起来很简单的一件事，做起来很不容易。为什么不容易？因为那个境界会转我们的心境。那个境界是尘境，福报来、苦报来都是尘境，这些尘境应该我们要把它舍掉，心不要被它转掉，可是你的心是唯识的心。你的识性会被尘境转。你不是唯性的心，唯性的心，它能转境，所以唯性的心能转境则同如来。唯识的心被境转，所以是凡夫。

我们讲心分唯性跟唯识，被境转的就是唯识，能转境的就是唯性，所以能转境的心就是同如来，被境转的心就是凡夫，关键就在这个地方。这部分你就可以看得很清楚了。

众报，这一切报都是随业来的，不管我们过去做的善业、恶业都不管它，它是如梦不真实。所以他这个讲的是行，随业生就是行，都是无常。

“念念常灭坏”，一念一念之间他都在变化，所以叫做念念常灭坏。虽然你看到，没有啊，哪有变坏呢？

我去年银行存折有六位数字，今年也七位数字.哪有变坏呢？看起来是这样子，可是这还是在变化。因为你福报一直在累积的时候，就表示你的消福，福报一直现前，一直现前你不是在一直在用，你能不能够把这福报隐藏起来，把它储蓄起来，对不对？福报要怎么去储蓄，也就是不消耗它。可它一直现前要怎么办？你要把它舍出去，做有意义的事，你才能够再累积福报，关键就在这里。

所以舍，你才能够印证念念常灭坏，你要是不能舍，你根本就不知道。你说他一直来，我一直存起来，那就错了。

“如前后亦尔”，前念如此，后念也如此，念念常灭坏，前念生，后念灭，这常灭坏，前念灭了，后念也要灭，不是说前念灭了，后念就不灭。不是，这一念起，这一念一定会灭，你这一念起，能够使它不灭，就永恒了。

只有两种状况，一种是常见，一种是解脱了，但解脱是不生不灭，你能不能在起念的时候马上止住？头念已经晚了一步，但是你有掀天揭地的三昧力可以止住，没有错，就有生无灭，但这个比不生不灭要难。所以我们说，在这个时候应该不可能成就，那是常见。

所以说，如前后亦尔，前念一定生了，既然已经生了，就一定会灭，有生就一定有灭。那么后念再起，它也一定有灭。所以前念生，前念灭，才会有后念来。前念生，前念不灭，后念不会来，所以如前念的灭，后念也会灭，所以这个叫念念常灭坏。

-海雲繼夢和上《華嚴經?菩薩問明品品》 

************************************************

認識真實的生命、感受生命的存在，
找尋人生的價值與意義

    福德与福报的差别

 内心转变 世界就会转变
   玄奘大师怎么变成唯识宗、法相宗的第一代祖师的？