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今天继续讲《佛遗教经》，明天、后天讲《宝性论》，下周一、二讲《圣大解脱经》。前两天让大家如果有能力翻译，把《胜利道歌》译成不同文字，这里有部分语言已经译出来了，法王如意宝是用藏文写的，这里译完的有中文、英语、梵语、阿拉伯语、印度语、俄语、挪威语、马来语、蒙古语、泰语、西班牙语、葡萄牙语、日语、德语、法语、意大利语、韩语、瑞典语、荷兰语、波兰语、越南语；正在翻译的有罗马尼亚语、捷克语、斯洛文尼亚语，还有很多很多，这是法王如意宝的精神和智慧传遍于世界各地的缘起。我们以后以不同众生的语言来弘扬佛法，主要以上师如意宝为主的，传承上师们的智慧教言立成文字，洒向整个世界，这个方面大家应该发愿，如果自己有这方面的特长，应该通过种种方式弘扬。汝等比丘！若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相，是故汝等，常当精勤修习诸定。这里主要讲禅定，佛陀告诉诸比丘应该把自己的分别乱心、散乱的心把它摄持、控制、止息、调伏。‘心如野马以正法调伏’，像野马一样的心，用正法可以调伏。如果心能调伏、能摄持就叫禅定。心若处于禅定中，就能了知世间的一切生灭相，心若定下来世间万物生灭的相都会清清楚楚，就像水中虽然能显现月影，如果水一直浑浊、搅拌它，就不能呈现清净的月影；如果水器纹丝不动，月影就会显得格外清楚。同理，心清净就能得到一切境界。所以，应该经常修习各种禅定，四禅、八定、世间一般的禅定、出世间的光明空性无二无别的境界，能长期入定，是真正获得解脱的根本。《万善同归集 》中云：‘二力最大。因业力故入生死。因定力故出生死’。意思是世间业力入于三界六道轮回中，力量非常大；通过禅定的力量可以超离生死轮回。不修行，想解脱恐怕很困难，虽然，有些人喜欢转绕、抄经、念经、闻思等等，但在修行时力量比较差，要空出一定时间尽量心专注，因为，无始以来心像野马、猿猴、闪电一样刹那不停，一直在外面漂泊、妄想纷纷，应该用九种住心的方式、正知正念、认识心本性的方式，尽量去调教心，才有解脱的机会。如果禅定成功，自己的心，真正收回来、安住，不往外散乱，智慧也会得到保护。比如有些特别珍惜水的人家，非常善于做一些水堤、水坝、水池，不会让水轻而易举的漏掉。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定。有智慧的修行人也是一样，为了智慧的水不轻易漏掉，而善于经常修禅定，保护智慧。所谓的：戒生定，定生慧。依靠定可以产生慧，或者已有的智慧依靠禅定可以得到保护。其他佛经中讲‘智慧相当于有光明的灯’，如果没有禅定，相当于是狂风中的油灯，因为智慧火很有可能被其他外缘吹灭。可以看得出来，有些修行人智慧很不错，在闻思修行等各个方面都很不错，但因禅定不具足，自己的智慧没能用到弘法利生上，中间半途而废不成功，不能长期坚持下去。最究竟的定是止观双运的禅定，在证悟本来面目的境界中不断护持的一种禅定。或者，世间中经常说：“这个人很淡定、有定力、有定力的人不会随风漂荡。”有没有定力差别还是比较大，有些人坐也坐不住，以前意科喇嘛经常批评散乱的修行人说：“是不是你们的坐垫上很多有荆棘刺”因为有些人在自己的坐垫上根本坐不住，这种人就是没有定力。‘踏破鞋底，不如坐破垫子，’如果能经常坐在坐垫上，把坐垫磨破，这也是一种修行的定力。米拉日巴尊者也有这方面不同的教言。有些道友的介绍中讲到，在这里发心过一段时间，在那里发心过一段时间。好像呆了三年就换了六个部门，半年换一个。我们会产生怀疑：要么这个人特别有智慧，像蜜蜂一样，这里粘一下、那里粘一下，不断换单位；要么这个人没有淡定的能力。如果一个人在一个地方能做很长时间，至少别人会觉得这个人的心比较稳定。有些道友扫厕所就已经好多年了，不是别人安排他扫，是他自己一直扫厕所、给僧众打扫卫生，从世间层面看，做这样的事情很难接受，但他自己有定力，有境界。所以，各部门在招聘时，有些人介绍自己，什么地方都尝试过，也许这样很好、世间经验都具足；也许是他心很不定，这里也呆过、那里也呆过，整个喇荣的部门都尝试过。这样好还是不好只有自己来评价自己：是不是心不定，还有是其他的境界呢一件事情只有做很长时间，才能得出一个效果、明显的结果。否则，到处走马观花不一定有很大的意义。禅定能摄受心。古人也说：非理勿视，非礼勿听，非理勿言，非理勿动。世间人的说法：不能看的事情不要看，不能听的声音不要听，不能说的话不要说，不能做的事情不要做，等等。但对于它的方法没有讲，为什么不能这样这样做会导致的结果并没有讲，哪些是应理，哪些是非理，并没有那么详细地讲。这里讲到通过正知正念摄持自己的心，是真正的禅定。比如说‘这个人应该很有定力，没有散乱心，不会坐一会，说一会话身体就动来动去，眼睛也不会瞟来瞟去，心很淡定。’一般和一个人接触的过程中，‘这个人很有修养、有定力、有境界’等，会这样来评价。如果禅定没有，智慧也没有。《大宝积经》：若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。意思是没有禅定的心，就没有清净的智慧，那相续中我执、我所执一切烦恼中的漏法就没办法断除。作为行者首先应该全力以赴修禅定，不管早上、晚上、白天只要稍有时间，至少十分钟、二十分钟、半小时禅修，习惯性地修行很重要。虽然现在没有很多时间，但在课颂时的上师瑜伽后面安住几分钟，也算是少时的一种禅定，依靠这种方式也能逐渐把心完全安定下来。一方面讲，心很难调服，另一方面讲，心也是容易调伏，要习惯自然而然安住。如果没有去关注它、没去管它，心就像调皮的孩童一样，没有办法调整，如果能经常修行禅定，肯定能修好。如果修行人有证悟空性、观察无我的般若智慧，则不会贪著。因为没有般若智慧的空性，就会对这个、那个耽著实有，对什么法都有贪执。‘智慧’有胜义谛的智慧和世俗谛的智慧。胜义谛的智慧是任何万法都无我，无我所；世俗谛的智慧是找到真理。如果依靠这样的智慧经常观察自己的相续，就不会有贪执，在我的教法中一定会获得解脱。要想得到解脱，一定要有观无我空性的智慧，无论在家人、出家人，对般若智慧千万不能放弃。在座的各位在即生中能遇到佛法特别不容易，不能认为：“大圆满、大中观、般若空性没办法修，只修一个简单的‘嗡嘛呢吧美吽’就可以。”这样肯定不行。遇到这么殊胜的法，能断除轮回的根本主要就是智慧。《遗教经注释》中讲到：无慧名缚，有慧名解。日称翻译的《父子合集经 》中云：若于法明了，则厌五欲乐，彼善降其心，能破诸烦恼。如果能通达万法，对世间五欲六尘就不会耽著，一定会从中出离。而且这种人善于降伏、调伏自己的心，能破坏所有贪嗔痴等烦恼。如果没有这样的无我智慧，非常可怜。释迦牟尼佛佛法的真正精髓就是般若空性；如果出家人没有一点般若空性智慧，就不算是真正的修道人，也不是在家人，因为他已经剃了光头、披上了袈裟，如果对空性一窍不懂，就不是真正的出家人，也不是白衣，这个人就不伦不类，只能叫无名。如果出家，就要出离轮回、世间的家庭，至少对般若空性要有所了解，否则，这种人不算是真正的修行人。戒律中也讲到，没有智慧的人对自、他都不利。当时，有一群裸形外道的人对佛教不了解，他们遇到舍利子，就向他提出了五百个问题，舍利子特别善于答复，对五百个问题回答的非常完美，由此这些人对佛法产生了信心，纷纷出家。当时他们在巴难陀那里的出家，出家后他们还是继续问一些问题，但巴难陀什么都不懂，他们想：这么笨的比丘，在佛教里出家也没有什么意义。最后他们又都还俗了。现代人也会这样，如果遇到一个有智慧、有能力的出家人或佛教徒，大家都会心生欢喜：“原来这样的”；如果遇到行为不如法、见解不正确的人，就会产生邪见、甚至还俗、诽谤。再三提醒：作为出家人一定要有般若空性的智慧，不然，什么都不是。同样，佛教的居士也是一样，虽然你有头发，是在家的服饰，若对般若空性一无所知，就是佛教真正精华意义还没有尝到，那你只能叫边缘者、无名者。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。这里用了四个比喻说明，第一个是：一个人如果具足真正的般若空性，就像《华严经》中讲的那样，能超越生老死病苦海非常坚实的坚牢，是度脱轮回之船。第二个比喻：有了这种智慧，是遣除无明黑暗的大明灯，在“伸手不见五指”的黑暗中，就像有太阳、明灯一样，一切都能照亮无余。第三个比喻是：有了这样真实的智慧，是治世间当中一切病的良药。第四个比喻是：有了这种智慧，如同非常锐利的斧头，能砍掉所有烦恼树木。如果无我智慧一点都没有，就没办法对应这些比喻，自己也是糊里糊涂，说是出家人又好像不是出家人，对真正佛教的道理一窍不懂；如果说不是出家人，看起来又有出家的形象。作为佛教徒真正有智慧、内外齐全，这样的人对佛教才有贡献。如果内外不一、外现出家形象、内在却烦恼萌生、行为不如法、充满邪见，这样的人对整个佛教都是一种破坏。以后收出家人应该从人格、戒律、行为、见解、修行上进行筛选。否则，作为出家人，神神叨叨的，别人连和他坐在一起都不敢，从言行举止上看，不要说弘法利生，连自己正常的生活都没有，更不要说对佛教有利益。在佛陀时代出家时都有很多询问：是不是精神正常，是不是黄门等等。佛陀时代并不是残疾人、精神不正常的人都能进入佛门出家的，如果对众生没有利益、自己也解脱不了，而且对佛教也会造成危害。如果内在、外在很多方面因缘不具足时，自己当一个不明显的佛教徒，好好忏悔、修行，也很好，毕竟对佛教不会造成损害。所以你们应该用闻思修行的智慧，让自己的前程变得更加美好、有意义。若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧。有些说，虽‘无肉眼’。有些说‘虽是肉眼’。虽‘无肉眼’也可以，因为肉眼能照见很多法，虽没有五眼中的肉眼，但也能照见一切，这种人称为智慧。汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。去年在《发起菩萨殊胜志乐经》中讲的很多关于戏论的问题。世俗的戏论：凡是跟解脱、正理无关的各种各样知识、邪说，包括天文、地理、学医术、宗教都属于戏论的法。若严格从胜义的层面讲：来去、有无、是非、生灭，等等所有的边见都叫戏论。佛陀说：你们这些修行人如果有种种戏论，有各种各样散乱、戏论，虽是出家人但不能得到解脱。作为出家人应以解脱为目的，整天在戏论中漂，肯定没办法解脱。作为比丘、修行人应该在很快的时间中舍弃各种乱心的戏论。如果想得到真正的解脱、寂灭的快乐，一定要在很快时间中善灭戏论，佛陀的依据也是这样：‘善灭诸戏论’，要灭尽一切戏论才能真正获得解脱。佛陀讲功德是从佛教最大的特点：远离一切戏论的角度；佛陀自己的证悟也是：善灭一切戏论。《诸法集要经》中与：若求证真如，当安住净慧，不乐着游戏，此为天中天。佛陀对于所有的游戏、戏论都已经全部离开，因此可以叫天中天尊，人中之尊，佛陀最大特点是住于清净慧、通达远离四边八戏的境界，‘人天导师本师释迦牟尼佛’的称呼也是这样来的。我们要想变成人中之尊，就要通达善灭一切戏论的道理，在这样的境界中可以得到。汝等比丘！于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。这以上正文讲完了，在其他科判中前面是序分，这里是流通分。初善、中善、末善，从藏传科判中是末善、流通分。上面所讲的法是不放逸、以专注心方的式行持。以上所讲的种种功德，包括想得到清净戒律、知足少欲、精进、禅定等等，要想得到，一定要常常、一心一意、专注的心行持，不要散乱。一定要远离像世间的怨贼一样，离开所有的放逸。如果不离开放逸，修行和解脱无有是处。《大宝积经》中云：过去无量佛，现在及未来，一切从善起，住不放逸道。三世诸佛从发心到证菩提，整个善心过程都住在不放逸中，不放逸才能有正等觉果位。我们作为佛陀的追随者、后学者要经常用正知正念观察自己：我是不是正在散乱、睡眠、说过失。自己的三门尽量用在善法方面，叫断除放逸。要舍离诸放逸，对佛陀以上的教言要想修行，就要有不放逸、正知正念来对治，修行才能成功。佛陀为了赞叹功德，有时对自己也会用大智慧、大悲的称呼。大慈大悲佛陀世尊为了天下无边的众生得到利益，以上所讲到的《遗教经》的法已经全部宣讲圆满。你们现在的四众弟子，还有未来的四众弟子要按照上面所讲的行持，为了报答佛恩德，不但自己行持，还要弘扬。《大宝积经》中云：世尊所开化，谁能报佛恩……己身能奉行，复化他人众。意思是想报答佛恩，一方面自己好好地行持佛道，另方面尽量对别人宣说。在座的各位有两个重大责任：一是自己认真如理如实的修行，每天听一节课、学一本书相续要有进步和改变；另一个是，学习了大乘法，为了报答佛陀、上师、传承上师的恩德，自己要把所知道的法，以清净的心为别人宣讲，而不是为了名声、为了得到供养，或者为了其他地位等等。若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。在山间；‘空泽’，河边、湖边有水的沼泽；树下、树林中或者在一棵树下；或者在寂静的阿兰若、清净室中，要忆念、观想在善知识面前所得到的法，不管是无常法还是四谛法等。在这样的地方时时刻刻不要忘失正知正念，经常勉力、鼓励自己：我应该好好修行，早上早点起来、应该经常修加行。不要天天总是对自己泼冷水：“我这样的人哪里修得来、我这样烦恼深重的人、我现在一切都完了，只有自杀才是最好的前途”。有些人不知道是什么业力，对自己一点自信都没有，而且对别人也经常用负面的词，泼冷水：你这样是修不成功的、你这样很可怕、你这样是犯戒的、会让上师不高兴、让佛不高兴……有些人在上师面前、道友面前、法师面前，分别念特别重、顾虑也很多。以前，法王如意宝生病，在成都住了很长时间，慈师和索顿管家也住在那里，索顿管家的分别念比较多，总是：今天法王如意宝过去的时候不看我，肯定上师有点不高兴；今天阿里美珠上卫生间时没看我，好像很不高兴……后来，慈师就说：不看什么要看你干什么上师哪里会一直这样斤斤计较。有些人也是：‘上师是不是不高兴、道友是不是不高兴、管家是不是不高兴、是不是我犯错了我是不是让本尊不高兴、让佛不高兴、护法神不高兴了是不是把作明佛母得罪了......’一大堆的负面情绪，总是觉得：‘我肯定是犯错了、破誓言了、犯菩萨戒了、现在没有希望了，只有下山了。’这样是很不对的，并不是无忏悔者犯错误了也不改，但对自己的修行要有自我劝勉，要自我安慰和鼓励。这个很有必要。要精进修行，不要在一生中空耗而死，死时没有得到一点境界，这样没有任何意义，白白浪费了自己的一生，在临死时肯定会后悔。如果遇到那么好的上师，这么好的法，在这样寂静的圣地，有这么多顺缘，获得暇满人身，佛陀教法没有隐没，具足这样的条件还是一点修行都没有，下场一定是在三恶道中，要想得到解脱绝无仅有。现在能遇到佛法确实不易，一定要珍惜时间、鼓励自己、安慰自己，好好修行。佛陀说：我只有这样给你们开导，开示解脱道，除此之外，没有其他办法。佛陀用一个比喻：我相当于特别高明的医生，虽然知道众生烦恼的疾病，也知道对治的空性妙药，但众生服不服药看他自己，这不是医师的过错。同样，解不解脱也要依靠你自己，佛陀、善知识没有办法。“我为汝等宣说解脱道，解脱依赖于自己”。第二个比喻：《佛所行赞》中也有这样的比喻。佛陀说：我就像善于开导的导师，已经给你们开示了真正的解脱道，你们听后行不行持这条路，是你的事情，不是导师的过失。佛陀开示解脱的道，行不行持看我们自己。佛陀对众生非常负责，宣说了这么多法门，如果众生辜负佛陀，这是很悲悯的事情。《大般涅槃经》中也有几个比喻：太阳平等照耀大地，但盲人见不到阳光，这不是太阳的过错；恒河水平等的让众生喝，但一些干渴者不去喝，这不是恒河的过失；大地的平等可以生长庄稼，如果农民没有种，不是大地的过失；佛陀给众生平等的赐予教言，但有些众生因为业力等种种原因，不去修持，这不是佛陀的过失，是众生自己的过失；每位善知识平等地给予我们特别殊胜的教言，每位上师都很负责任的把自己拥有的，特别殊胜的法全部平等的给了有缘弟子，有些人依靠他的法已经获得了今生、来世的成就；有些人只得到一部分；有些人不但不珍惜，反面诽谤正法和上师。也有这样的情况。对于佛陀的教法，每个人都应该特别的珍惜。汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也。前面佛陀把法已经交待，修不修是自己的事情。佛陀问到，你们对苦集灭道的四谛还有没有疑问有没有不懂的有没有怀疑如果有，那你们要在很快的时间中问，不要让自己的相续有怀疑，一直不解决，一直不决定，不应该这样。佛陀连续问了三遍，在场的人没有一个人向佛陀提问题，不提问题也许有几种原因：第一个是对于佛陀的这些教言，无缘的、有障碍的弟子没有听到；还有一个就是当时佛陀已经要趋向涅槃了，大家的心情很沉闷，没有问问题的兴趣；还有一个就是这里的弟子对于四谛的法已经没有问题，完全通达了。为什么没有人问呢在场的所有人，没有一个人有问题。虽然佛陀说了三遍：‘你们有没有什么问题，关于四谛方面。’时阿免楼驼，观察众心，而白佛言：‘世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。这时，天眼第一的阿那律，因为他是阿罗汉，他观察到众人的心，用了一个假设的比喻而白佛言：世间的月亮是清凉的，它有可能变成暖热，世间的日轮是热的，但是它可能变成寒冷，但佛所说苦集灭道的四谛法门不会变，他的意义也不会有变化，意思是佛陀说的四谛是真谛，这种真谛在任何时候都不会有任何变化。我们也经常说佛教弘扬的方式有必要改革，但是佛陀所说的佛法内容不用改革，因为佛陀所说是千真万确的，而且即使是过了两千五百年的今天，即使在当今，也是完全可以接受。他的意义没有什么可问，也不会超离真相。佛陀用通彻万法的智慧说了苦谛，苦谛的的确确是苦的，没有一点快乐，‘三界轮回无有安乐，犹如火宅。’所谓的人生皆苦，人生是苦，这个没有什么可辩论、没什么可变化的。苦谛就是苦。集谛是痛苦的因，任何烦恼是痛苦的因，没有其他的因：不会是世间的因、帝释天的因、上帝的因、微尘的因。莲花生大士在有些论典中也讲到了很多外道所说的世间的因，说世间万物是依靠其他因、是创始者所造的因，这种说法完全不合理。如果苦要灭，一定要灭苦的因，要灭烦恼和业，如果因灭掉，果才会灭，这个也是正确的，这是佛陀第三个的正确，没有什么可疑惑。第四个，灭苦的方法就是道谛，没有其他的道，世间的道没办法灭苦，外道也没办法灭苦，灭苦的唯一方法就只有修道。通过证悟空性不断修行，才能灭苦，所以佛陀你所说的真理没有问题。那律很厉害，在佛陀面前再次重复佛陀所讲的四谛法门的真谛。阿那律说：‘世尊你的眷属诸比丘中，对四谛是非常精通的，没有什么怀疑。’希望在座的各位，对四谛法门也不要有什么怀疑。并不是说让你观清净心，是真正通过闻思修行而认为佛陀所说的四谛法门就是这样。对于声闻乘来讲，四谛很重要，密乘也是这样。《如意宝藏论》、《功德藏》等很多法中，都是讲到要以四谛为基础才能证悟密宗的最高境界，所以在佛陀的弟众中没有人产生怀疑、没有人问的原因是这样的。这时候，他的眷属中，因为佛陀要接近涅槃时，有三种人有不同的情况。第一种叫做所做未办者，就是没有证悟的，没有真正入道的，就像阿难，当时他也很痛苦，在《涅槃经》中讲到佛陀要涅槃的时候，阿难特别痛苦，好像连问问题等，什么兴趣都没有，一直哭。他是在佛陀涅槃后才得到的阿罗汉果位，像他那样的人，见佛快要灭度时，特别伤心，还有一部分凡夫人，看到佛陀要涅槃，都非常伤心，就像有些人的上师，大德圆寂的时候，大家都会哭很长时间，有些人对于所谓真正的恩师，或者所谓的金刚上师要圆寂的时候，自己都觉得没办法再住在这个世间了，我以前也想过，后来也不得不继续住在这里。有些人也想，一旦我的父母离开的时候，我肯定没办法住在世间，比如我的爱人，我的爸妈等，如果是佛教徒，可能是我的上师离开人间的时候很难面对这种现状，特别伤心。一般藏族人，自己最爱的，自己的怙主离开人间的时候特别悲伤，可能会不吃不喝不睡。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。譬如夜见电光，即得见道。还有一部分是刚刚入法，佛陀要接近圆寂之前，已经入法了，“入法“刚刚入于预流果，藕溢大师讲前面的是入于预流果。应该是这里的人入于预流果，听到刚才所讲遗教经的内容，马上获得了圣果。这种圣果就像夜见灯光，因为晚上见到灯光很明亮，在漆黑一片的地方，有特别明亮的灯光，这里讲到在佛陀即将涅槃的时候，依靠佛陀的威力，在很快的时间中得到见道。这些人会不伤心，因为他们已经证悟了这种空性，哪怕声闻乘的证悟空性，已经通达了人无我，我都没有，哪里有什么可哭的。不过佛陀涅槃的时候，迦叶尊者好像哭的很厉害，佛陀涅槃时，未生怨王和他没有赶上，很伤心。若所作已办，已度苦海者，但作是念：‘世尊灭度，一何疾哉！’第三部分是他的成就已经到位、已经成就了，这种人是阿罗汉，已经远离了苦海。他们只有一个念头：‘世尊灭度的这么快啊，奇哉！一切都是无常。佛陀住世八十一年，现在要涅槃了。’他没有自相的痛苦，他有这样的境界。对于佛陀涅槃，这里讲到的三种人：一种是特别痛苦；一种是当下就获得了解脱；一种是知道，只是很感叹而已，这种人是阿罗汉。阿罗汉对待自己的亲人，哪怕是佛陀示现圆寂的时候也只是想到佛陀怎么会在这么短的时间就示现涅槃了呢！只是有这一种表示。阿那律虽然对佛陀说众弟子对四圣谛已经通达了，没有什么怀疑，没有问题。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：‘汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。但是大慈大悲的佛陀为了让大众弟子对四谛的境界更加稳固，就以大慈大悲心再次为弟子宣说。这是佛陀自己说的，不是大家祈请的。佛陀对众弟子说：你们这些弟子不要悲伤。就像在其他经典里给阿难说的一样。哪怕我住世一劫，最终也会示现涅槃。在这个世界上聚会在一起，永远不分离的法，整个万事万物中都是没有的。佛陀安慰大家，我迟早会离开，你们也没有什么可伤心的。如果谁能做到自利利他，那我的佛法就已经具足在这里，我住世也是这样，不住世也是这样，因为即使我住世很长时间，除了自利利他以为再没有其他的事情。《大般涅槃经》中云：设我住世，若满一劫，会亦当灭。我所说法但当忆持诵念勿忘，此则不异我在世也。意思是佛陀说，我即使住世一个劫，最后也会趣入灭度，我所说的法，你们应该好好的记住，好好的受持，好好的念诵，不要忘失。如果能这样，就和我在没有什么差别。所以我们对佛陀的经教经常念诵的话，经常不忘失，经常看这些经典就像佛在《大涅槃经》中讲到的：‘和我在没有什么差别’。我们把《遗教经》、《心经》或者任何经典，能把他当做真正的佛陀想，实际佛陀和佛陀的思想，和佛陀的文字是一味一体的，和佛陀在世没有差别。佛陀说：‘我在世供养我的肉身，和我圆寂后供养我的舍利是没有差别的’。所谓的‘舍利’是指的法身舍利。‘法身舍利’就是无我的智慧和空性的智慧。佛陀说只要能好好利益众生，或者好好修行和我在世没有差别。应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。我该度的这些有缘众生，不管是天界的众生，还是人间的众生，我都全部已经度完了。在这一生不能度的，我也已经给他们创造了一个很好的解脱因缘，播下了解脱的种子。不管是佛陀，诸佛菩萨，还是世间任何的高僧大德，我们经常说：度化众生的事业已经圆满。他们都有自己的度化众生的事业，如果已经圆满了后，即使别人让他住世，他也不一定会住世。以前无著菩萨，很多人劝请他住世，当时无著菩萨并没有答应，他说：‘即使我去了其他的刹土，也会有其他众生可以度化’。他的很多弟子就说：‘你怎么能放弃我们，你要度化我们’。就像《现观庄严论》后面讲到度化众生的方式：有些是直接度化；有些是令安住在道中；有些是种下善根种子。自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身，常在而不灭也。从现在开始，我的弟子们，你们要把我的法辗转的传下去，辗转的行持。一代代不断的传下去。今天给大家传了《遗教经》，虽然我没有真正的传承，但是也已经获得了佛的加持，这部法以这个方式传给了大家。在座的每个人也应该自己发愿，不管是从文字上，还是意义上要一代代的传下去。哪怕是私下里，让一些人好好学，好好印这部经，好好的看这部经，最后对于佛陀的遗嘱也一定会通达，会知道大慈大悲的佛陀给我们留下了什么样的教言。就像自己的父母，在临终时给交代的事情，我们也会一辈子记住。法王如意宝在没有离开之前也说：‘如果我以后离开了，我比较好的弟子应该还要维护我喇荣的道场’。所以后来法王喇荣的大弟子们，他们如果要去其他地方弘法，因缘一定也具足，但是因为都记住法王当时的一句话，最后很多人聚集在喇荣，并没有离开。同样的道理，佛陀说我离开以后，我的弟子们要把这个法辗转的传下去，这就是如来的法身，常住不灭。‘法身’也叫金刚身，也叫不破身。佛的肉身会灭，但是佛的法身不会灭。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。佛陀再次讲到：‘你们应该知道，世间的一切万法都是无常的，只要有聚会，最后必定会离开，所以不要伤心，不要忧伤不要悲哀，一定要了知世间的真相。’这些法我们也一定要懂，就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中讲到，贤善的善知识虽然不想离，但一定是会离开的。包括我们闻法的聚会，包括一个家庭，一起学习的班一定会离开的，凡是有聚会的，最后终究会离开，这就是世间的真相。我们应该以自己勤精进的智慧，追求早一点解脱，如果解脱，这一切的无常痛苦都不会再有。用智慧的明灯，来灭除世间愚痴的无明黑暗。世间所有万法的本来面目，都是不坚固的，是假立的，是脆弱的，我今天示现涅槃，就像人的恶病遣除了一样。对这个肉身和世间没有什么放不下的，这是佛陀对自身境界，给我们的一个交代。此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜。佛陀要舍弃自己的身体时，显现上把色身比喻成很罪恶的东西，所谓的身体，是五蕴假合的和合物，就像《入中论》讲的一样。这个身体是隐没在生老死病大海中最主要的根源，所以这世上的任何一个智者，灭除这个身体，就像杀怨贼一样，谁不欢喜《法句譬喻经》中讲到‘天下之苦，莫过有身。’天下的过失，都不超过有这个身体。《庄严论》中讲：‘有身众苦加，无身则无苦。’意思是有身体，痛苦交加，如果没有身体，就不会有痛苦。佛陀说我们的身体是各种各样的烦恼、痛苦。佛陀显现是这样。佛陀的身体本来是庄严无比的，在离开这个身体时候，佛陀也显现让我们不要对身体产生贪著。如果在临死的时候，对身体不舍，对眷属不舍或者对自己的财产不舍，或者对自己的人世间的一切不舍，就是因为不懂的无常。在世界的万事万物中没有一个能超离生死。《大般涅槃经》中云：如来天人尊，金刚身坚固，犹不免无常，而况于余人。意思是整个天人的世尊，他非常相好庄严的金刚身，最后也会示现无常，更何况其他如水泡组成的肉身呢这个有什么可靠的呢如果有人被医院发病危通知，虽然没有办法有像佛陀一样的境界，但是至少想到这个肉身已经为自己服务了多少年，已经可以了，要有这样的想法。你们四众弟子应该心专注，一定要精勤修行，求出离三界轮回。世间中坚固、不坚固、寂静、动摇，山河大地表面不动摇、有情世界好像动摇，实际上全部是败坏的、没有安定、没有安全的。器情、轮涅所摄的一切，都没有可靠的，没有不败坏的。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。”‘且止’，世亲论师讲到是三门要停止，身体安住，语言不要说话，心入定。佛陀说：时间马上要过了，我要示现圆寂，这是我给你们的最后教言，说法四十九年中最后留下的语言。法王如意宝留下最后的语言是：莫舍己道、勿扰他心。整个世界的明灯、三界众生导师、对众生开导的商主、无与伦比、大慈大悲的佛陀最后离开时给我们留下来的教诲，大家应该要清楚，然后很好地去修持。我当时是在2月19日翻译的，翻译的时候，很伤心，哭了很多次。大家应该想到这是佛陀给我们留下了最宝贵的精神财富。希望所有佛陀的追随者都能特别认真阅读、修行，然后尽量一代一代的传给有缘众生。
八字命理六爻奇门遁甲六壬太乙神数术数中医：近在咫尺的温暖
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文章标题：《佛遗教经》7课笔记及音频【完结】发布于2021-05-12 11:40:50
