不学习而奢求证悟的佛教徒，都在缘木求鱼

宗喀巴的法脉有很多殊胜处，有别的教派没有的特点，第一个就是研究经论。五部大论是根本，三乘佛法、三藏经典，全部归结为五部大论。五部大论不只是五部经典，而是整个佛教的总论。

所以，我们的格西们在辩经院从因明开始，学般若、中观、俱舍、律论，学完显宗以后还要学密宗，最后取得显密双学位。很重视学问，辩论的时候不讲宗喀巴的法脉，不讲神通，不讲幻化，是真正按照佛经来辩的。

现在的很多人喜欢神通啊什么的，神通能干什么神通能成佛吗我们成佛主要是意识成佛，不是肉体成佛。

肉体要坏死，我们经常说它是臭皮囊，肉体是衣服，衣服不可能成佛，穿衣服的人才可以成佛。

我们的密集金刚是最高的佛法，有密集就有佛法，没有密集就没有佛法。但密集里面讲解得很清楚：我们转世的意识，变成精华以后，变成本尊，才能成佛，不是肉体成佛。

所以宗喀巴讲的就是按照经、论、律三部来学习。

佛教有教证两种法，教法就是受教育，吸收知识，掌握知识，掌握道理，掌握理论。就像我们开车必须打开导航地图一样，才知道怎么走。

我曾经写过一本书（注：即《活佛说佛——佛教理论框架及其导读》），里面说：我们学佛就像远洋航海一样，首先要掌握地图（航海图），要有一个指南针，才能顺着方向、按照地图，达到彼岸。

因此我们学佛是教、证二法，教是受教育，证就是思想上产生变化。产生了受戒的戒体，行为发生了变化以后，才是证，不是掌握了多少知识就能够证。

掌握基础知识是非常重要的，但是第二步要修习，修学，修和学要结合起来，知行要合一。

弥勒的《经庄严论》中说，我们佛法有两难，一个是知难，一个是行难。真正掌握佛教的知识不容易，即使掌握了知识，做起来很难，这就是知难、行难。

学习就是为了做，佛法的知识和世间的知识有个很大的区别。我总结了一下，掌握世间的知识、技能，说穿了，是为了吃饭，落脚点是为了吃饭，是生存知识。

所有的政治、经济等知识，其落脚点都是为了生活，为了吃饭。佛学是不一样的，佛教看得很远，是从生命的整体来考虑的——现在活得好，下一辈子能活得好吗现在活得好是什么原因造成的下一辈子是升入天堂还是活在人间有什么办法能长远地解脱

世界上很有名的希饶嘉措大师，解放初中国佛教协会的会长，他是顶尖的格西，他说：我的修行就是看经。他没有其他的修法，天天读经就是他的修行。

他有一句话，说：能够正确理解、解释佛经中的一个四句偈，我保证不转入三恶道。掌握了正确的理论才能做到正确的行动，你不学习怎么修行