问：《道德经》讲“为学日益,为道日损”，是不是跟我们修行无关的东西，尽量少接触

?

答：“为学日益，为道日损”，我们去做学问，是不断地增加了知识，也就增加了分别心；增加了分别心，就是增加了体道的障碍，所以修道要日损，要不断地减掉自己心中的分别心。“知识”中这个“知”、“识”都是跟我们的分别心连在一块的，你越向外分别，杂念也就越来越多，就越来越散乱，那离开道就越来越远了；所以要为道，就得日损，就要回归无为，就得尽量放下，不要管那么多。所以“多知为败”，你知识越多，知道的东西越多，对道的障碍越大。

这是一个向度，就是说我们要意识到知识的危害和问题。

但是还有另外一个向度，就是“转识成智”。你能够转识成智的时候，那么你知识越多，则智慧越大，方便越大。当你觉悟了，有主人了，你能够转知识而不被知识所转，知识翻过来就变成了智慧。所以知识和智慧之间没有截然的距离。为什么要教观双明、解行并重为什么要去研究教理是因为它本身对我们修行也是有帮助的。我们一再强调“正见”，正见从哪里来从闻思而来。这就要去多听法，多学习。为什么还要学三教、学这么多宗教知识这也是为了在比较当中鉴别、贯通，提高你的见识、见地，转化成更高层次的智慧。

同样是知识，它既是障道的因素，也是智慧的种子。

这里的问题在于，你是往哪个方向走当我们有了求道的这个方向之后，在这个轨道上我们学的东西就不只是知识，我们学的知识都是开发智慧的资粮。我们这三天学的东西也是知识，但都不是一般的知识，你不能说“多知为障”，就不需要听老师的课了；我们是把这个知识融会贯通，让你的心打开，让你的智慧增长。

所以在修学的过程当中，从这个向度来说，就要多学，多闻多思，这样你才会智慧广大，心胸广大，见识广大，你不要像有的人学佛那样，没有广学多闻，一瓶水没满，就开始晃荡，自以为了不起，抓了一点点，以为天下就这么大，不知道佛法无边，孤陋寡闻，鼠目寸光，这就是在“学”上的功夫不够。

智慧都是很微妙的，需要把握那个“度”，走中道。不能说一看这个“为道日损”，就以为我们修道的人不需要去学习了；其实“为道日损”与“为学日益”是“相提并论”的关系，并不是相互否定的关系。“为道”与“为学”两者之间是辩证统一的关系，既有相互矛盾的一面，也有相互促进的一面。要警惕的是我们要学什么、怎么学的问题，“为道”也不能完全排斥“为学”。

如果我们“为学”的时候，只是把它当作知识去积累，去增加我们头脑中的“垃圾文件”，这就是障道的，我们不要去这样学；但是你求正法，正思维，得智慧，学经典，学圣人的教化，走智慧的道路，这种“为学”不能用“为道日损”来反对它，因为我们众生已经有很多很多的问题，需要智慧来破解它，通过转识成智，这种“为学”是解开众生的业力障碍的一个智慧。

要点燃智慧的火焰去解决我们的问题，这是我们来听课、来学习的目的。如果你今天听这个讲，明天听那个讲，只是思考哲学道理，脑袋里增加了无数的信息，里面一团乱麻，一上座脑子就是一团浆糊，这个老师这么说，那个老师那么说，到底谁说的对呢自己扯不清了，不要走上这条路。要把握中道，不要走极端。

所以真正的佛、菩萨、神仙，成就者都是大智大慧的人，都是学了无数的经典，听了无数的法的。没有说天天不学，在那闷头打坐，就成佛了。还是要学，学正道，学正法，转识成智，就OK了。

?

问：这里“转识成智”的识跟“知识”的识是一回事吗

?

答：跟知识相关，知识是从“所”上讲，从“能”上讲就是能分别之识，在唯识学里面这个识就是“八识”。八识，就是八种分别的功能，它所形成的认识成果就是知识，都要把它转成智慧。

?

问：我问一下关于禅宗的问题。我看到禅宗说“唯论见性，不论禅定解脱”，有参话头等各种方法，我也看过南老师的书，我觉得禅宗是不是在这个时代已经不太适合了，还是说这个时代的人的根基，确实不如古人那么厉害

?

答：禅宗是直奔主题，是指向那个根本的般若智慧，你觉悟了，明心见性了，自然超越了禅定，自然就真正解脱了，所以“不论禅定、解脱”。

这是顿悟的路子，当然不容易，只有极少数人能真正地直接“见性成佛”。禅宗到底适应哪个时代有没有一个特殊的时代是适合禅宗的，另外一个时代不适合禅宗呢没有这样的时代，所谓“法由人兴”，只要有“人”，有真正的禅师，什么时代禅宗都可以“兴”。所以禅宗适不适用，不是说我们时代的问题，是有没有真正的禅师的问题。“不道无禅，只是无师”，没有“师”，什么时代都不行的。这个“师”本身除了自身的证量，还要有弘化的方便，还要能适应时代、契合众生的根器才行。

从某种意义上来讲，禅宗能不能兴起，有很多的因素，包括禅师教化的方便手段，还有众生的福德机缘等等；但是不能笼统地说某个时代就不适合禅宗，每个时代都有一部分人适应禅宗的教法，那是一个小范围的事情。从大的因缘上来讲，什么时代都适合，什么时代也都不适合，因为禅宗基本上是对应上根器的人，一般根器的人学禅宗肯定会走样，变成口头禅，或者根本就不懂，或者是懂一点点，就以为是全部，所以对某些人来讲学禅宗有一些风险。

我觉得在今天这个时代，禅宗可以把它的精神，把它的见地扩展出来，它可以变成别的修法的一个重要的帮助。今天的世界可能不适合单纯地用禅宗一个法门就能解决问题，但是禅宗可以帮助所有的宗派，包括净土宗，各宗各派都可以从禅宗哪里汲取智慧。禅宗的见地是随时随地可以起用的一种智慧，这种智慧是根本智慧，也是一切修行最终所要回归的地方。修行不就是要明心见性、见性成佛嘛！如果不回到这一点上，我们修了半天，不能解脱，有什么用

现在弘扬禅宗，可以增加它前面的基础，增加它的“前行”部分。比如说禅宗可以和天台宗结合，和止观结合，但是要以禅统摄起来，回归心地法门。有了禅宗，你可以会通密宗，会通大手印、大圆满，都可以打通。

禅风本身也是在不断变化的，每一个禅师都有他自己的风格，也有他自己的“拿手好戏”，也有某种局限性。所以有的禅师一看这个弟子自己治不了他，就推荐他到另外一个地方去，去找另一个适合他的禅师。这里面就有很多微妙的东西，每个人有不同的种子、宿根，有不同的机缘。

从某种意义上来说，现代的禅师应该换一种风格。过去的禅师是“不立文字”，说得很少的，不把道理说清楚，但现在应该是滔滔不绝地说，彻底地说通说透，这样的方式比较契合这个时代。

要对付现代知识爆炸时代的人，要用这种全然展开的方式，把能够说的东西表达得清清楚楚，这样适合现代人的头脑，先把头脑的需求解决了，再更进一步超越头脑。不要拘泥“不立文字”，只是不执着于文字，但可以干脆说个透。说清楚以后，你也不容易出问题；半遮半掩的、神神秘秘的地弄那个禅，好像是猜谜似的，对机峰，谜语猜对了，就悟了这个东西我认为现在不适合了。

现在科学也发展了，进入信息时代了，要讲就要讲清楚。不知道的就说不知道，讲不清楚就不讲，但是你不要说不能讲；要讲就彻底地讲，要讲透、讲够，包括讲“我所讲的一切都不是那个真理，不要执着于我的语言”，这也属于“讲”的一部分。这样讲清楚，对现代人的魅力会很大。

当然，仅仅靠讲透道理是远远不够的，但它可以是第一步，先把人吸引过来，再一步步地引导他深入参悟，最终还是要“直指人心，见性成佛”。

——摘自《中国智慧-三教实修》之“附录二、逍遥于无何有之乡（答疑篇之二）”

目录

自序

导论

一、缘起

二、中国智慧与宗教智慧

三、特色与目标

第一板块：理论纲要（四层结构广论）

一、生命的四层结构模型模型及其应用

二、修道的核心原理

三、从四层结构看人类的工业革命

四、四层结构与三界、三体、灵性的关系

五、四层结构的观修

第二板块：佛教实修（心理——人与实相的和谐）

一、《楞严经》论“耳根圆通”

二、《大乘起信论》论“一心开二门”

三、《摩诃止观》论“圆顿止观”

四、心性直指

附录一、人生中非常有意义的时刻（答疑篇之一）

第三板块：道教实修（生理——身与心的和谐）

一、《老子》：致虚守静

二、《庄子》：心斋坐忘

三、《乐育堂语录》论“阴阳交媾”

四、《吕祖百字碑》直指

附录二、逍遥于无何有之乡（答疑篇之二）

第四板块：儒教实修（伦理——人与人的和谐）

一、孔颜乐处

二、《中庸》论“致中和”

三、明道之识仁、定性

四、阳明论“致良知”

后记

?

八字命理六爻奇门遁甲六壬太乙神数术数中医：观虚书院