印光法师嘉言录（157）

克论佛法大体，不出真俗二谛。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。譬如大圆宝镜，虚明洞彻，了无一物。然虽了无一物，又复胡来则胡现，汉来则汉现，森罗万象俱来则俱现。虽复群相俱现，仍然了无一物。虽复了无一物，不妨群相俱现。宗则就彼群相俱现处，专说了无一物。教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。是宗则于事修而明理性，不弃事修。教则于理性而论事修，还归理性。正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二矣。

译文：严格地说，佛法的大体不出真俗二谛。就真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受一微尘。就俗谛而言，则没有一法不是完备的，所谓在佛事门中，不舍弃任何一法。在教下则真谛与俗谛同时阐述，然而大多是就俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就好像一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而虽然了无一物，而却又是胡人来则现胡人，汉人来则现汉人，森罗万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万相全部同时显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽然宝镜自身是了无一物，并不妨碍万相全部同时显现。宗门便是在那个一切万相同时显现之处，专门说明其本体了无一物；教下则是在那个了无一物之处，详细谈论所显万相的因缘事理。所以宗门是在事相修行当中来说明本有理体，而不舍弃事相的修行；教下则是在本有的理性当中谈论事相修行，最后仍还归于本有的理性。这正是所谓的称合本性起而修行，全部的修行具足在本有理性中。本性不变而随顺于事缘，随顺事缘而本性不变，事相和理体两者兼得，宗门和教下彼此不二啊。

若约实际理体而论，则凡圣生佛、因果修证，俱不可得。若据修持法门而谈，则如来上成佛道，众生下堕阿鼻，皆不出因果之外。明理性不废事修，则为正知。执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。

译文：如果就实际理体来讲，则凡夫、圣人、众生、佛陀、因果、修证等，都了不可得。如果依据修持的法门来说，那么如来上成佛道，众生下堕阿鼻，都不出因果的法则之外。明理性而不废事修，才算是正知正见。执理性而废弃事修，则成邪知邪见。差之毫厘，往生佛土还是下堕地狱立刻就能判定。

印光法师嘉言录（157）