因为阿弥陀佛本愿不虚假，所以称念南无阿弥陀佛名号必然往生！

接上一篇：善导大师的机法两种深信，让我们对净土门建立起正确的信仰——自甘凡愚，老实念佛！

从这一章开始的八章，我们将说明“称名必生”——专称弥陀名号，必然往生弥陀净土。　

前两个专题分别就阿弥陀佛因中本愿及果上名号，也就是从法上来说明；接下来五个专题从众生根机来说明，其中第三专题为总，第四至七个专题为别；最后引诸佛证明。

“本愿不虚，称名必生”，因为阿弥陀佛本愿不虚假，所以称念南无阿弥陀佛名号必然往生。

法藏比丘发愿说 ：假设我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要信受我的救度，愿生我的净土，称念我的名号，我就必能令他往生我的净土。如果做不到，我就不成佛！不过，造下五逆重罪和诽谤佛法重罪的众生不在救度之列。

“本愿不虚，称名必生”，主要依据善导大师《往生礼赞》中对第十八愿愿文以及此愿成就文的解释，称为“四十八字愿成释”。

这四十八个字很好懂，几乎是白话，不过因为很简略，很精炼，需要解释才能明了其中的丰富内涵。直接按文字翻译是这样的 ：

如果我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要称念我成佛时的名号，哪怕临终闻法，才称念十声，我必定使他往生我的净土。如果做不到，我誓不成佛！

现在法藏比丘已经成佛，在极乐世界，叫阿弥陀佛。由此可知他当初的誓愿已经实现，没有落空，任何众生称念南无阿弥陀佛，必然往生极乐世界。

善导大师的解释很简略，很明朗，不复杂，人人听得懂，个个做得到，这就是著名的“四十八字释”。

“本愿不虚，称名必生”就是取自这段文。

“本愿”： 阿弥陀佛的第十八愿。

“不虚”： 因为阿弥陀佛成佛了，救度众生的誓愿完成了，成为了现实，所以不虚。

“称名”： 第十八愿所说的念佛，不是实相念佛、观想念佛等高难度的念佛，而是人人做得到的口称佛名的念佛；不是念佛的法身、报身、化身，也不是念佛的智慧、神通、光明、相好，而是念佛的名号。只要口称佛名，佛的三身、四智、十力、相好光明、智慧神通，通通包含在内。

“必生”： 只要口称佛名，就是乘佛愿力，必定往生，没有任何不确定性

（一）前二十四字释第十八愿

善导大师的解释，读起来跟愿文差不多。

“设我得佛”解释为“若我成佛”，更通俗。

“十方众生”还是“十方众生”，此界他方，凡圣善恶，通通包括在内。

“至心信乐，欲生我国”，从文字上没有解释，从意义上说为“称我名号”。

“乃至十念”解释为“下至十声”。

“若不生者，不取正觉”，原文照录。

“唯除五逆，诽谤正法”，没有解释。

愿文释文比较

设我得佛若我成佛

十方众生十方众生

至心信乐，欲生我国称我名号

乃至十念下至十声

若不生者，不取正觉若不生者，不取正觉

唯除五逆，诽谤正法

三个疑点

对比起来有三点疑问。

愿文“至心信乐”是信，“欲生我国”是愿，释文“称我名号”是行。信、愿、行各有不同的内涵，为什么善导大师用称名之行来代替、解释信和愿呢？这是因为信愿行是一体的，以南无阿弥陀佛名号为体，而最后落实在称名。信，正是信“称名必生”；如是信知，念念称名，念念自然有愿生之情。所以大师直接就说“称我名号”，让我们不会有猜测的空间。不然我们没有智慧，就会想到底是信什么？要怎样信？怎样愿？就会很空洞，很缠绕。比如说有个人没有吃的，快要饿死了。你不用讲许多，把香喷喷的馒头拿给他吃，他自然就有信心了。“称我名号”就好比实实在在直接吃馒头。

善导大师不讲玄虚的，不让我们落在自心这一边，妄加猜想，而是说佛告诉我们 ： 只要称他名号，下至十声，决定往生极乐世界！用“称我名号”解释“至心信乐，欲生我国”，直彻根本，非常明了，毫不含糊，对我们这样愚痴无智的众生恩德无边。这是透过文字直达本质的解释，是依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。这样的解释，只有弥陀化身的善导大师才有智慧作得出来。

愿文“十念”，有人依《弥勒所问经》解释为慈心、悲心等十念，也有人解释为清净心的念；怎么知道一定是称名十声？另外，为什么把“乃至”解释为“下至”？

这段经文有三处说“念佛”：“教令念佛”，“不遑念佛”，“不能念彼佛”。也有三处说“称佛”：“称无量寿佛”，“称南无阿弥陀佛”，“称佛名”。从念佛到称佛，转折在这句 ：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”

先不能念，后改为称，可见这里的“念”与“称”不一样 ： 念是心念，称是口称；念难，称易。这个人被四大分离的苦恼所逼迫，被地狱的恐怖景象所逼迫，心中忆念佛名念不了，所以说“不遑念佛”，善导大师解释说“罪人死苦来逼，无由得念佛名”，这个“念”就是心中的念。

善知识发现他心中忆念很困难，就对他说 ：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如果不能在心中忆念佛名，那怎么办？有没有更容易、此时此刻能做得到的办法？有！就是口称，随口称念。不管心净不净，不管心定不定，只管随口称出来就好。所以，就不要执著心念了，应该转为口称。

善导大师解释说 ：“善友知苦失念，转教口称弥陀名号。”“失念”就是心中失去忆念佛名的能力，也就是意识心已经失去作用。虽然意业失念，仍然可以口业单称，所以善友转而教他口称南无阿弥陀佛名号。

这样的口称佛名，谈得上清净心吗？谈得上静定的功夫吗？谈得上摄心吗？谈得上降伏烦恼吗？通通谈不上！不过如鹦鹉学舌、空谷传声，他只是依葫芦画瓢，善友口称，他也跟着口称。他不晓得口中称的是什么，也不晓得佛名有什么功德，因为这些都要靠意业的理解，可现在他已经是意业失念了，可以说意识瘫痪，毫无作用，他只是跟着善友一句一句地称念。此时，他虽然意识模糊，但归命的心很恳切，在死苦的逼迫之下一心求救。这时拿一根稻草说能救他，他也要去抓。所以在归命求救的心理状态下，一声接一声，声声相续，声声不停，念了十声南无阿弥陀佛。经文说 ：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”

这里“十念”的念，不是心念的念，而是口称。“十念”就是十声称南无阿弥陀佛。善导大师就是根据《观经》这段经文，把愿文“十念”解释为称名十声。同时，也是根据这段经文，把愿文“乃至”解释为“下至”。因为这个人临终才遇到念佛法门，寿命短促，只念了十声就命终了。如果命不终，那一定会十一声、十二声接着往下念，经文说“令声不绝”，也就是相续的意思。甚至如果好起来，又活了一天、七天，一年、七年，那也会成为一个专修念佛的人，过念佛的日子，而若一日、七日，若一年、七年继续念佛。而如果寿命更短，念不满十声，只念五声、三声、一声，当下命终，那也当下往生。所以善导大师又说“上尽一形，下至十声”，比较圆满。这里为了与愿文相对，所以略去“上尽一形”，但意思是有的，因为有“下至”就有“上至”。而“十声”也是为了与愿文“十念”相对，善导大师在别的著作中也说“下至一声”。

因为称念的是南无阿弥陀佛，即使意业失念，什么也不晓得，自自然然地，依名号功德，声声念念皆除八十亿劫生死之罪，往生净土。如果称念别的，即使再怎样恳切求救，也无法往生。

愿文当中有“唯除五逆，诽谤正法”这两句，但释文当中完全没有，这是为什么？这也是依据《观经》下品下生。虽然第十八愿说五逆谤法不救，但下品下生却说五逆罪人称名得生。善导大师依此断定，《大经》“逆谤不生”是方便说，实际意思是未造以前的抑止；已经造了五逆谤法罪的人，也要救度。所以，

即使是五逆十恶之人、谤法阐提之辈，若回心念佛，也都罪消，通通可以往生极乐世界。所以，善导大师解释第十八愿，往往都略掉“唯除五逆，诽谤正法”，以显示五逆谤法的人也可以得救。

下品下生这段经文，与第十八愿愿文两相比较，有以下共同点 ：

① 同样出自净土法门的正依经典。

② 同样叙说凡夫往生弥陀净土。

③ 同样说“至心”等三心。

④ 同样说“十念”。

⑤ 同样说“五逆”。

⑥ 下品下生不可能出于阿弥陀佛的本愿之外，阿弥陀佛的本愿必然包含下品下生。

善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，是依净土的经典解释净土的法义，很亲，很顺，很合理，很贴切，不勉强，不疏远。

（一）后二十四字明念佛必生

“彼佛今现，在世成佛”： 彼佛——阿弥陀佛已经从当初发愿的法藏比丘修成阿弥陀佛了，现在正在西方极乐世界。菩萨虽然发愿，如果还没成佛，那我们有理由怀疑 ： 菩萨的誓愿虽然伟大，但要救度我这个罪业凡夫，会不会落空呢？现在法藏比丘既然成佛了，说明当初的大愿已经实现，绝无空言，所以说“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。能这样理解，就没有理由怀疑，也没有理由不安。

“当知”两个字，包上贯下 ：

一知弥陀已经成佛；

二知本愿决定不虚；

三知我今称念必得往生。

弥陀成佛，则本愿不虚；本愿不虚，则称念必生。称念必生，是因为本愿不虚；本愿不虚，是因为弥陀成佛。有其一，必有其二；有其二，必有其三。除非阿弥陀佛还没有成佛，那我们也就不能往生；阿弥陀佛既然已经成佛了，那我们念佛也就不可能不往生了。所以，我们念佛能不能往生，不是看我们自己这边，而是看阿弥陀佛那边 ： 阿弥陀佛成佛了没有？他的愿是不是假的、空的？是不是还有不确定性？如果没有，那称名念佛没有理由不往生。

法然上人有一段话非常好，说明“念佛往生”四个字，众生跟佛是有分工的:

念佛者我所作也，

往生者佛所作也。

念佛，归我们众生这边来作；往生，不要我们操心，由阿弥陀佛操心。

往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。

唯须称名待来迎也。

我们什么时候往生，怎么往生，这是阿弥陀佛大愿业力所赐给我们的。很多人念佛，一边念佛一边担心能不能往生，这是不了解佛愿。我们只要念佛，等着佛来接引就好了。就好像坐船过海 ： 坐船者，乘客之所作也；过海者，船长之所作也。我们只须乘船，等待到达彼岸就好了。我们只管念佛，往生让给阿弥陀佛管！他在发第十八愿的时候就说 ： 你不往生，我负责！你若不生者，我不取正觉！

“众生称念”，是我们来称念；“必得往生”，是阿弥陀佛令我们必得往生。

“众生称念”的“众生”，有三种说法 ：

① 指前面的“十方众生”，包含一切。

② 指下品下生“五逆、临终、苦逼、失念”的众生，即是举下摄上，举恶摄善，举临终摄平生，举失念摄有念。

③ 指“我”——每一个人自身。佛法必须落实到“我”才亲切，才是自己的，才有意义，不然都是戏论。十方众生称念必得往生，那我称念也必得往生，不可能独漏我一人不往生；下品下生的众生称念必得往生，那我今称念，未造五逆、多少修善、平生专称、未至临终、尚未失念、不止十声，岂不往生！

“称念”也有三种 ：

① 十方众生之称念。十方众生各随自己的根机来称念，皆得往生；并没有一定的标准，并没有限制条件，因为一有条件就不能普遍适应十方众生了。

②下品下生之称念。也就是“造罪、临终、苦逼、失念”情况下，随口称念，皆得往生。这样的话，没有人做不到。

③ 我称念。也就是依“我”——我们每个人的忙闲、勤怠、时间多少，能如何就如何，能到哪一步就到哪一步，只要是我称念，就必得往生。既不将人加于我，也不将我加于人。假如看到别人精进，我虽不如人，但也不退失往生信心，知道 ： 我称念，必得生。又假如我虽精进，也不会认为他人要像我这样才能往生。每个人都随自己的根机来称念，皆必得往生。