同样修行，专修念佛，就往生一定，决定淌往极乐世界！

接上一篇：南无阿弥陀佛名号就像一座桥梁，从极乐世界横跨到娑婆世界！

修正行与阿弥陀佛亲，修杂行与阿弥陀佛疏。我们应当和阿弥陀佛亲，所以修正行。修正行与阿弥陀佛近，修杂行与阿弥陀佛远。我们既然求生西方，应当和阿弥陀佛近。修正行与阿弥陀佛无间，修杂行与阿弥陀佛忆念常间断，我们应当与佛无间。修正行即使不回向，自然成为往生之因；修杂行必须回向，始成往生因，如果不特别回向，不成往生之因。我们应当走直道，修正行。修正行是纯极乐之行，修杂行不纯，夹杂。我们应当纯而不杂。

综上所述，正行有五得，往生一定；杂行有五失，往生不定。

修杂行的人，与弥陀疏，与弥陀远。

“疑惑佛智”就是指杂行的人。

所谓“佛智”，展开为五种，《无量寿经》说“佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智”；总结起来，也就是这句南无阿弥陀佛名号。

南无阿弥陀佛是光明、智慧的名号。只要称念这句名号，必然往生弥陀净土！这是阿弥陀佛的智慧，此智不可思、不可议、不可称，广度一切善恶凡愚，十方诸佛菩萨无与伦比。唯有阿弥陀佛有此智慧光明，这是阿弥陀佛与其他佛不共的智慧、善巧。

佛智就是指专修念佛必定往生！你能相信这一点，这就叫作“明信佛智”。对这一点信不过，认为单念佛太容易、太简单了，不知道这是佛智，认为太简单了，一定要加上这样修、那样修才可以往生，这叫“疑惑佛智”。既然疑惑佛智，就跟佛疏而不亲了。好比世间夫妻，相亲无间，彼此信任，肝胆相照，同舟共济。后来，妻子开始怀疑丈夫背着她在外面干什么了，虽然丈夫没那回事，对妻子感情依旧，但妻子天天怀疑，就跟丈夫不亲了，疏远了。

如果我们对阿弥陀佛的慈悲智慧有怀疑，很显然就疏远了。在这个世界疏远，到极乐世界还在花苞里面，五百岁不见诸佛。因为现在你就不敢跟阿弥陀佛直接照面，隔了一层，挡了一层——是你的疑惑心产生这种障碍，让你五百岁不见诸佛。怎么才能见到诸佛呢？要忏悔，如果能够真心忏悔，也可以花开见佛。杂行的人就属于“疑惑佛智”，就跟阿弥陀佛不亲而疏、不近而远。在娑婆世界如此，到了极乐净土还隔着，这样不好。

我们到极乐世界，愿意当下见佛，“花开见佛悟无生”，那现在就要跟阿弥陀佛亲近，现在就要时时称念南无阿弥陀佛不间断，这样就不会有隔碍。

专杂分判，是善导大师思想最鲜明的特色，就好像分水岭一样。你要是专，就符合善导大师思想；你要是杂，就不符合善导大师思想。

同一场雨下下来之后，通过山岭，水就分开了，有的往东边淌，有的往西边淌，各自淌入不同的河道。

同样修行，专修念佛，就往生一定，决定淌往极乐世界；杂行杂修，就往生不定，说不定淌到哪里。专还是杂，就是一个界限——是否符合弥陀本愿，是否随顺善导大师的教导，就看你是不是专修念佛。

（二）专杂得失

善导大师《往生礼赞》同样说到专和杂的得失，讲到专修有四种得，杂行有十三种失——“四得十三失”。总结起来，还是一得一失 ： 专修念佛必得往生，杂修之人失去往生。

前三句是行因，后两句明感果。

“如上”： 像前面所讲的，发三心，修四修，行五念，一向专称弥陀佛名。

“念念相续，毕命为期”： 一归永归，一念永念，直到命终，没有改变。一念归命阿弥陀佛，即念念归命，直到命终，无有一念不归命；一念信受弥陀救度，即念念信受，直到命终，无有一念不信受；一念愿生弥陀净土，即念念愿生，直到命终，无有一念不愿生；一念专称弥陀佛名，即念念专称，直到命终，无有一念不专称。

“十即十生，百即百生”： 如果这样专修念佛，十个，就十个往生；一百个，就一百个往生；一千个，就一千个往生，没有一个不往生的。

为什么会这样呢？说了四点。

（1）无外杂缘得正念故

因为专修念佛，没有外来种种杂缘的干扰，保证了内心正念坚固，正念相续，所以十即十生，百即百生。外与内相对，杂与正相对，缘与因相对。既除外杂缘，能护内正因，正念即是正因，正因决定，感果必定。

杂缘有四种 ： 杂行之行缘，劝修杂行之教缘，杂行人之人缘，修杂行处所之处缘。此行、教、人、处四种杂缘，交错动乱，从外而来，能扰内心，称外杂缘。

今不修杂行之行，不听杂行之劝，不亲杂行之人，不近杂行场所，无外杂缘，即得正念。有人以为念佛时不能有任何事缘打扰才是“无外杂缘”，这是误解。

（2）与佛本愿得相应故

阿弥陀佛的本愿说“十方众生，专念我的名号，往生我的净土”，那我就念佛，这样就跟弥陀本愿相应；与弥陀本愿相应，就蒙受弥陀光明摄取，全乘弥陀本愿力，十即十生，百即百生。

（3）不违教故

不违背释迦牟尼佛在净土三经中对凡夫众生的恳切教导。

释迦牟尼佛在《无量寿经》里教导我们说 ： 上等根机的人，要一向专念无量寿佛；中等根机的人，也要一向专念无量寿佛；下等根机的人，还是要一向专念无量寿佛——上中下三根都要一向专念。我们一向专念，随顺了释迦牟尼佛的教导。

释迦牟尼佛在《观经》里教导我们说 ：虽说定散两门之益，我释迦佛的本意，是让你一向专称弥陀佛名！那我们念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《观经》里的教导。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里教导我们说 ：五浊恶世的凡夫，少善根福德因缘不能往生彼极乐涅槃界。闻说阿弥陀佛，执持名号，专念弥陀，决定往生！那我们专修念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里的劝导。

既听佛的话、顺佛的教，佛为真语者、实语者，决定不虚，所以十即十生，百即百生。

（4）随顺佛语故

“佛语”是指《阿弥陀经》当中六方诸佛的证诚之语。诸佛都出广长舌相说 ：汝等众生，当信是阿弥陀佛不可思议功德。专修念佛，决定往生！我等诸佛，齐来证明，共同护念。那我们来念佛，不仅是顺了阿弥陀佛的本愿，也是顺了释迦牟尼佛的教导，也是顺了十方诸佛的证诚。这样，我们跟一切诸佛的心都很相应，蒙受六方恒河沙诸佛的证诚护念，所以十即十生，百即百生。

上面第一点说“无外杂缘得正念”，所以必得往生；第二点说“与佛本愿得相应”，所以必得往生。那么，为什么不把“与佛本愿得相应”放在第一句呢？弥陀本愿是最根本的啊！这是说明我们凡夫的心随缘易动。缘很重要。先有第一点“无外杂缘得正念”，才有第二点“与佛本愿得相应”，有这样前后次第生起的关系。

失去第一点，决定没有第二点。不要讲大话，认为我知道阿弥陀佛本愿了，听懂道理了，我懂得就是相应了。然后出去“乐近杂缘”，这样自然就和阿弥陀佛疏远了，最后随缘改转，失去专修。所以，应该在行持方面牢牢地摒去外缘，专修念佛。只要你专修念佛，自然就“与佛本愿得相应”，暗合道妙。

现实当中，往往一些不识字的老太婆，一无所能，只会念佛，这样一切外杂之缘动她不得，拼死抱定这句南无阿弥陀佛，往生很殊胜。而一些聪明人，因为能识字，会看书，交游广，所以往往被杂缘所牵，失去正念，死得糊里糊涂。

佛教讲因缘，因缘和合才有果。但比较起来，圣道门讲自力修行，更重视因；净土门靠佛力救度，更强调缘。善导大师在

“若”是假设，假设有人；“欲”是想。想什么呢？“舍专修杂”，舍掉专修，而修杂修。为什么叫“舍”？就是说曾经听到过专修，本来可以选择专修，但是他舍掉，没选专修，而去杂修；或者心里虽一度想专修，甚至专修过一段时间，可是最后却被种种杂缘破坏，就舍了专修，而修杂修。如果从来就没听说过专修，根本不知道什么是专修，而是一向杂修，也就没有什么舍不舍。但总之都是杂修，结局一样。不过一向不知道专修的人，那是没有办法，情有可原；有缘专修而不专修，反而杂修，那就是太失误了。善导大师正是就这种人而加以劝诫。

为什么会舍专修杂？一是愚痴心，疑惑佛智，对专称名号信不过；二是骄慢心，自以为是，以为自己很能，专修念佛没什么了不起，把自己看高了，把念佛看低了。

善导大师很恳切地讲，“若欲舍专修杂业者”，得到的结局怎么样呢？修杂业求往生，一百个里面稀有难得一两个往生，一千个里面稀有难得三五个往生。往往有人发现愿往生的人多，实际往生的人少，原因就在这里，舍专修杂。如果舍杂修专，“十即十生，百即百生”。

修杂为什么难往生呢？善导大师讲了十三点。

何以故？

• 乃由杂缘乱动失正念故；

• 与佛本愿不相应故；

• 与教相违故；

• 不顺佛语故；

• 系念不相续故；

• 忆想间断故；

• 回愿不殷重真实故；

• 贪瞋诸见烦恼来间断故；

• 无有惭愧忏悔心故；

• 又不相续念报彼佛恩故；

• 心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故；

• 人我自覆，不亲近同行善知识故；

• 乐近杂缘，自障障他往生正行故。

• 前面四点，跟专修四得正好相反。

（1）杂缘乱动失正念故

“杂缘”，杂行之行、杂行之教、杂行之人、杂行场所，这些杂缘交错动乱，让心志不能专一，失去正念。正念为因，既然失去了正念，因亏果失，往生大利就失掉了。

（2）与佛本愿不相应故

杂行杂修，与阿弥陀佛的本愿不相应，不蒙受阿弥陀佛的光明摄取。就好像过海一样，阿弥陀佛用六字名号大愿船来救度我们，我们只要上他的愿船，他就渡我们过生死大海。结果我们不上阿弥陀佛大愿船，那怎么能过大海呢？

你纵有天大的本领，纵是上根利智，跟弥陀本愿不相应，不受弥陀光明照摄，你怎么能往生呢？

（3）与教相违故

不仅和阿弥陀佛本愿不相应，也和释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛明了我们众生的根机，说法契理契机，告诉我们想要求生净土，就要一向专念！一而再、再而三地告诉我们 ： 不论上根、中根、下根，都要一向专念！

欲生西方，佛说这是专修大道，平安直达，人人可行；那是杂修小径，重重险阻，百千人中稀有一二人可行。不论何人，真愿往生，当行专修大道。

不听佛言，非要走杂行杂修险路，往生自然困难。

（4）不顺佛语故

《阿弥陀经》中，六方恒河沙诸佛都证诚护念专修念佛之人。杂行杂修，等于跟诸佛唱反调，就不蒙受诸佛的证诚和护念，自难往生。

（5）系念不相续故

第五点以下的内容，善导大师在前面讲“专修四得”时没有列，但专杂相对，杂修之失正是专修之得，道理上是必然有的，所以我们还是对比着说明，让大家容易理解。

杂行杂修的人，虽然也念阿弥陀佛，心系极乐往生，但是他“系念不相续”，所以难往生。

专修念佛，系念相续，必得往生。系念，很形象，念是心念，系是捆系；把心念捆系在某一目标上，称为系念。念佛愿生，如同用六字名号的绳，把我们的心绑在极乐净土、阿弥陀佛身上。六字名号的绳，材料是阿弥陀佛的无量光、无量寿，很坚固，很柔韧。专修专念，等于把我们的心牢牢地与阿弥陀佛捆在了一起，是死扣，解也解不开 ： 系念相续。

杂行杂修只是偶尔心系阿弥陀佛，当修杂行的时候，心就没有系在阿弥陀佛极乐净土了，而是系在杂行方面，所以说“系念不相续”。杂行之人偶尔心系阿弥陀佛，是活扣，不是死扣，甚至没有系扣，反而和杂行是死扣，和五欲六尘是死扣。

往生大事，不心系阿弥陀佛，怎么能达成！只要心系阿弥陀佛，阿弥陀佛决定有能力把我们从生死泥沼里拔出来；心系自己的杂行杂修，有可能把自己从泥沼中拉上岸吗？恐怕越挣扎陷得越深。因为杂行系念阿弥陀佛不相续，所以往生不定 ： 命终时正当系念佛号，则往生；命终时没有系念佛号，则堕落。故杂行之人强调临终一念必须在佛号上，否则不能往生，因为平生系念不相续。

专修念佛，一生皆系在佛号上，即使临终一念没能念出佛号，也必定往生，因为系念相续。“相续”有两种，一是心相续，二是行相续。本条“系念”主要说心，下条“忆想”即是说行。心相续，也就是归命阿弥陀佛，一归永归，一信永信，一念永念，毕命为期，绝无退转。此心一发起，自然相续。这在任何人都一样。行则各有根机不同，但只要专修念佛，殷勤不舍，通通叫作相续。

众生根机不等，不能一概而论。只要你愿生心恳切，自然念念相续。也就是心相续，自然引发行相续。“我就是要求生西方极乐世界！事办完了，佛号就起来了，遇境逢缘都想到极乐世界”，所谓“随忙随闲，不离弥陀名号；顺境逆境，不忘往生西方”，这是“念念相续”。总之，只要存心真诚，专修念佛，自然相续。

（6）忆想间断故

前面系念是欣求心，心系极乐胜境，心系弥陀救度，属于安心。此处忆想，即忆念、思想，属于起行之意业。

这一点从前面第五点而来，因为心与行相互增上，心能引发行，行也能助成心。如善导大师说“五门相续助三因”，“五门”即是五念或五正行，是行；“三因”即是《观经》所说三心。既然系念心不相续，就要靠忆想行不间断来补助加强。可是杂修之人，心被杂行牵向弥陀净土之外，致使忆想阿弥陀佛有间断，因此往生困难。

专修念佛之人，忆想不间断。

“间断”即间隔、中断。间断也是不相续，但间断比较粗显，相续相对隐秘。比如地下河，从地表看，虽时现时不现，为间断，但地下水流相续不断。所以前条就“安心”说不相续；本条就“起行”说间断，安心隐秘难知，起行粗显可见故。

有间断，即障碍弥陀救度，往生困难。比如纯然一块金属，导电很好，可是中间夹了泥土、橡胶，电流受阻，不能通过，障碍电力发挥。又如水暖管道中有许多气体，虽一天24小时供暖，热量被中间气体间隔阻断，传输不畅，还是很冷。南无阿弥陀佛名号，为阿弥陀佛愿力之无碍导体，专修念佛，弥陀愿力直达众生之心，弥陀光明摄取不舍；种种杂行即是不良导体，弥陀光明不能照摄，弥陀愿力不能通达。

（7）回愿不殷重真实故

根据《观经》，往生必须具足三心，三心即 ： 一、至诚心，即真实心；二、深心，即深切殷重之信心；三、回向发愿心，即真实决定愿生之心。善导大师说，若少一心，即不得生。

“回愿”就是回向、发愿求生西方极乐世界。杂行杂修之人当然也愿意往生；他虽然愿意往生，但是不殷重，不真实。不殷重，是少深心；不真实，少至诚心。少此二心，回愿心也不成就。这样三心皆缺，当然不能往生。

专修念佛，回向发愿往生净土之心殷重真实，则决定往生。

怎么晓得杂修的人回愿不殷重真实，而专修念佛就回愿殷重真实呢？因为杂行杂修的人在“安心”方面是愿生极乐，可是在“起行”方面又牵到弥陀净土之外，安心与起行相违背，所以虽然回向发愿，却不殷重真实。心若殷重真实，必然心行一致，不可能心行相违背、相抵触、相冲突。

专修之人，安心、起行都在弥陀净土，心行相顺，相互增上，所以回愿也殷重真实。一个真心愿意往生西方极乐世界的人，总是希望称念南无阿弥陀佛，念念相续不间断，不会用其他法门来夹杂、干扰。

既然还有其他行持来夹杂、干扰，还能把修行时间分一拨给这个法门、分一拨给那个修持，阿弥陀佛只剩一点点，说明心不殷重。

心果真殷重，就会把所有的时间全用来念佛，“只要有时间，我就念阿弥陀佛；只要有修持，我就围绕极乐世界”，这样才代表这颗心很殷重，没有分心。

（8）贪瞋诸见烦恼来间断故

“贪”是贪爱，“瞋”是瞋恨，“诸见”是种种的邪见，人我是非、我执我见等等，不是正知正见。

杂行杂修的人，要回向自己的修行求生极乐世界，但其修行被贪瞋诸见烦恼间隔阻断，功德不能成就，所以很难往生。

专修念佛的人，虽然也有贪瞋烦恼，但不能阻断南无阿弥陀佛名号功德，所以不成妨碍。善导大师在《观经疏》中有一则著名的“二河白道喻”： 有一条河，往南是火河，火势很猛烈；往北是水河，波涛很汹涌。在这水火二河中间，从东岸到西岸有一条白道，只有四五寸宽。火舌经常吐出来烧这条白道，波浪也经常淹没这条白道。白道代表阿弥陀佛六字名号的救度，水代表我们内心的贪爱，火代表我们的瞋恨。虽然众生贪瞋炽盛，如同水火二河，但是阿弥陀佛六字名号的白道在水火二河当中不被烧坏，不被间断。所以，专修念佛的人虽然还是贪瞋烦恼的凡夫，但是没有妨碍。大家不必担心“我有烦恼怎么办？”还是那句话 ： 你有烦恼佛来办！只要念佛，必定往生！

如果是自己修行，靠自己所修之善回向往生，就会被火烧掉，被水淹掉。一念瞋心起，火烧功德林，这个“火烧功德林”，烧掉的是不真实的功德，真实功德是烧不掉的。阿弥陀佛的功德如果能被烧掉的话，那极乐世界就不存在了。但是杂行杂修，就能被间断。除非心中灭除了贪瞋痴烦恼，那就不间断了，但是我们达不到。所以，对贪瞋烦恼的凡夫来讲，称念弥陀名号才能决定往生，不间断故；杂行杂修则往生不定，有间断故。比如烧水，一用凡火，火苗才起，即被水浇土压，总是间断，水永远也烧不开。一用神火，任何东西入即被烧，不能障灭，没有烧不开、煮不熟、化不了的。杂行功德如同凡火，常被贪瞋诸见烦恼之水土息灭。念佛功德如同神火，一切贪瞋诸见烦恼不能息灭。

前一条是说杂行之人能回之心不真实，这一条是说杂行之人所修之行不真实。昙鸾大师在《往生论注》中说功德有两种 ： 一种叫“不实功德”，一种叫“真实功德”。什么是“不实功德”？凡夫以有漏心所做的人天诸善。凡夫没有证得诸法实相，我们所做的一切，都有虚伪性、颠倒性、轮转性，是不真实的。什么是“真实功德”？菩萨证悟诸法实相，从清净心而起的清净之业所成就的功德，叫“真实功德”。法藏菩萨大愿业力所成就的六字名号，没有任何尘染，无起无作，依法性，顺二谛，能够牵引众生，令一切苦恼众生往生净土，进入毕竟清净的境界， 这叫“真实功德”。

杂行的人为什么难往生？他所回向的这个行，称为“杂毒之行”，夹杂了贪瞋痴的毒素，虽然是善法，但不是纯善。以此杂毒之行，想到阿弥陀佛清净、无漏、无染的报土，不生不灭的境界，那是不可能的，因果不相吻合。

善导大师说 ：

欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。

专修念佛所修行的功德就是真实功德，因为我们念的是这句南无阿弥陀佛名号。阿弥陀佛把果地所成就的功德回施给我们，这是真实里面的最极真实，所谓“无上清净摩尼宝珠名号”。

善导大师说 ：“南无”就是归命，“阿弥陀佛”就是我们的行。

这个妙啊！就好像坐船一样，一个跛脚老太，走路一崴一崴的，但是，她一坐上船之后，船的行就是她的行。船能乘风破浪，她就能乘风破浪；船能一小时行驶80海里，她就能一小时走80海里。我们乘上阿弥陀佛的六字名号大愿船，阿弥陀佛有破除烦恼的力量，我们就有那个力量——我们靠着阿弥陀佛嘛！如果我们自己修行，不要说无量无边的烦恼，一个小烦恼就把我们打翻了；如果我们念阿弥陀佛呢，贪瞋烦恼的风浪再大，也不能间断六字名号大愿船的航行。

（9）无有惭愧忏悔心故

善导大师说 ： 杂行杂修的人为什么很难往生呢？因为他没有惭愧忏悔心。惭愧是耻于罪过，忏悔是灭除罪过。人无惭愧忏悔，一切功德不能成就。惭愧、忏悔的基本前提是认识到自己的过失、不足，如果连这些都认识不到，自然谈不上惭愧忏悔。

杂行杂修的人所修的是不真实的功德，是杂毒之善，他认识不到这点，反而把不真实的功德看作是真实功德，“我要靠我的功德去往生”，这就叫作没有惭愧心了。同时，他有贪心和瞋恨心，他体会不到杂行杂修是没有力量超越贪瞋烦恼的，这就叫作没有忏悔心了。果然体会到自己是一个贪瞋具足的凡夫，杂行杂修肯定不能成就，就肯定会放弃杂行而转入念佛。既然连杂行杂修都不能放弃，就说明他错把自己的有漏有为的修行当作是真实功德，这是缺乏惭愧心，也缺乏真实忏悔心的表现。

自力忏悔佛力忏悔

忏悔有两种 ： 一事忏，二理忏。

“事忏”是在事相上来忏悔，借助一定的对境，通过一定的仪轨，比如对佛菩萨或大众表白礼忏等等。

“理忏”就是开发无漏智慧，悟得真如理体，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”。生起真实的般若智慧，就像太阳升起来，霜露自然就没有了。理忏不是我们一般人所能做到的。

善导大师在《往生礼赞》里说道 ： 事忏有三品，如果能够达到这三种，罪业都可以忏净。不然，就像没忏悔一样。

①上品忏悔。悲从内心而出，真实地体会到过恶无边，而愿意彻底断除。这样的心情引发在身体方面，浑身毛孔流血，眼中出血，这样的忏悔叫上品。

②中品忏悔。虽然不能毛孔出血，但也是眼睛流血，浑身赤热，毛孔流汗。

③下品忏悔。眼睛虽然不能流血，也能流泪，浑身赤热，像火烧一样。因为我们真的内心很悲切地忏悔，一定会“诚于中而发于外”。

“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴……”我们只是把这几句话念了一遍，缥缥缈缈的，心都不在真实忏悔中，这样没有效果。

善导大师就讲 ： 如果念佛的人能“真心彻到”，就是体悟到“我是一个没有出离之缘的罪业凡夫，我彻底归命阿弥陀佛”，这样念佛叫“真心彻到”，真实地仰靠阿弥陀佛，彻底投靠，虽然不能流血、流泪、流汗，效果也一样，也是达到了真实忏悔。所以，忏悔也有他力和自力。如果自力发悲切心，事相上必须三品忏悔当中至少做到一品；他力就是“我没办法做到，我就完全靠倒阿弥陀佛”。

为什么要忏悔呢？忏悔具有灭罪的功能。若是忏悔之后罪没有灭掉，等于没有忏悔。

杂行杂修的人，称之为“无有惭愧忏悔心”，他们执著自己有漏有为的功德，自恃功高，缺乏真实忏悔和惭愧。

专修念佛的人，知道“我是一个劣机、恶机，我仰投阿弥陀佛，全身心仰靠阿弥陀佛”，这就有真实的惭愧忏悔心。靠阿弥陀佛名号才是真实忏悔；内心全部归投阿弥陀佛，折服我慢，这才是真实惭愧。

（10）又不相续念报彼佛恩故

阿弥陀佛对我们有救度之恩。专修之人知道自己是罪业凡夫，无有出离之缘，只有完全靠倒阿弥陀佛的救度，才会心心念念专念弥陀佛名，心心念念知恩、念恩，欲报谢佛恩。

杂行之人不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个没有修持力量、没有出离之缘的罪业凡夫。这样，他内心对佛的慈悲救度就没有领受，就有隔阂，就不会念念相续知恩报恩。就好像一个病人，如果知道自己病入膏肓，就要死了，医生把他救活了，自然会感恩，常欲报答。如果认为自己只是一个小小感冒，医生把他治好了，他也不会感恩。

如果认为自己还有力量，阿弥陀佛不过是搭了一把手，主要还是靠我自己，怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以说“不相续念报彼佛恩”。

我们“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念之间都知道我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了！人心一旦放下，就会柔软；人心一旦提起、高慢，就会刚强、不柔软。

（11）心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故

“轻”就是轻视，小看他人；“慢”是傲慢，高看自我。

轻，有两点 ： 一是轻于极乐净土，二是轻于念佛。杂行之人不知道极乐世界是无为涅槃界，是凡夫靠自力修行根本无法达到的高妙报土，以为是自己努力努力就可以达到的境界，这显然是看轻了。同时，他对专修念佛的法门很轻视，以为太简单了，不愿意行持，这不是看轻吗？对于至极无上的南无阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视，小瞧，这叫“轻”。

慢，也有两点 ： 一是自生我慢，认为“我能修行”，这是把自己看大了。二是慢于他人，认为自己比他人优越，看不起专修念佛的人，认为他们不修行，只想走捷径等等，这叫“慢”。杂行的人就有这种轻慢。

专修念佛的人没有。专修念佛的人知道我就是一个罪业凡夫，只配念这句佛号，有什么好傲慢的？只配念佛，也没什么好名、好利。

这样低调，对这句名号不仅不会轻慢，反而会无比珍重

“把这句名号当作我的宝贝，当作我生命的根本，非常珍爱”。我们看人家，都是大菩萨，“你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度万行，你大概可以开悟；我呢，没有办法，什么都修不了，只有抓住这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”没有心思羡慕别人，内心对这句名号很珍重。想傲慢也傲慢不起来。怎么会傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？持戒，不能清净；禅定，妄想纷飞；智慧，一片黑暗，心中无明。讲起来都不如人，只有这句名号，这就不会心生轻慢。

“虽作业行，常与名利相应故”： 杂行杂修的人，善导大师就说，虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关，和名利相应。一个修道的人，如果和名利相应，可以说心就腐败了，腐烂了。为什么叫“和名利相应”呢？显示我博学多能，我能修行，我超过你。有的人之所以愿意修杂业，他不是和了生死、求往生相应，而是和名利相应。因为修杂才能显出高下，显出我的能耐，人家才能知道我，才能招来名利。如果同样都是念佛，就显不出我的能耐，也就招不来名利。

专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应。我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这句南无阿弥陀佛。

（12）人我自覆，不亲近同行善知识故

“人我”即是人我是非、“你错我对”等等；“自覆”，就是覆盖了自己本来的道心，在那里争人我是非、名利高下。常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊名利，就没有人我是非了。

“亲”是心无间隔。“近”是随处不离。“同行善知识”就是同求解脱、同愿往生、同修念佛的师友。

杂行杂修之人，常与名利相应，心埋人我是非，以致覆盖了自己的佛性道心，把了生脱死、决志往生这件大事摆在旁边。与劝他老实念佛往生的人，磁场不相应，觉得没有吸引力，心无好感，不愿靠近。这样，内心被人我是非覆障，外又远离同行善知识，往生也就谈不上了。

专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛。不过，不会覆障自心，不会妨碍他求往生，反而事过境迁，会作退一步想，更加激发往生心。我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！这样下去，不是办法。我还是好好念佛吧！“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”专修念佛的人，大家在一起座谈，讲到念佛了，讲到往生了，都是法喜充满，这就是同门相亲，法情胜于俗情。

（13）乐近杂缘，自障障他往生正行故

物以类聚，人以群分。杂修的人喜欢杂修处所，接近同样杂行的人，说杂行事，修杂行行，彼此互相影响，既障碍自己，又障碍他人往生正行。这样，往生就很危险。

专修念佛的人，远离这些杂缘，不去凑热闹。因为凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，接触杂缘多了，难免见异思迁。各宗善知识都有他们本身的修持法门，往往用自宗教理回答有关净土的问题，会破坏我们的信心。所以，还是少去为好，不要“乐近杂缘”。

“无外杂缘”才能“得正念”，“乐近杂缘”就“自障障他”。

杂行十三失，以前四失为本。第一为自修因之失，二、三、四为佛力增上缘之失。后面九条是对前四失的补充说明，以彻底破除侥幸心理及种种辩解。

有杂行之人虽闻前四失，但心不信服，以为虽是杂修，但总愿往生，心系极乐，何以不得往生？答以虽系念而不相续故。

又侥幸说纵然系念不相续，但也有忆想阿弥陀佛极乐净土，岂不得往生？答以虽忆想而常间断故。

又侥幸说纵然系念不相续、忆想间断，而《观经》随修杂行回愿皆得往生，岂能说杂行之人定然不得往生？答以虽回愿而不殷重真实故。

又辩解说若愚恶懈怠之辈，玩忽稀松之行，可说不殷重真实；假如贤善精进，苦励身心，急走急作，如救头燃，岂不真实？答以贪瞋诸见烦恼来间断故，不名真实之业。

又辩解说纵然贪瞋烦恼来间断，岂不可随犯随忏，还得清净？答以无有惭愧忏悔心故，自力忏悔不成就；又不相续念报彼佛恩故，佛力忏悔不成就。

又辩解说杂行杂修纵有如上缺失，但毕竟有所修行，岂皆无益？答以虽作业行，常与名利相应故，于解脱道毕竟无有利益。

然则杂行杂修之人，竟然都无往生可能吗？答以欲得往生，须是放下自我，以谦卑之心亲近请益专修念佛善知识。然杂行之人又因人我自覆，不亲近念佛善知识，反而乐近杂缘，以致自障障他往生正行。可说一旦落于杂行，往生希望实在太渺茫。

此杂行十三失，次第相扣，首尾相接。谓罪业凡夫本质是同，偏由遇缘不同，升沉迥异，故先明杂缘乱动失正念。既失念佛正念，约教即与弥陀本愿不相应，违释迦佛教，不顺诸佛证诚之语；论行即系念不相续，忆想常间断。虽可回向得生，而又回愿不殷重真实。不真实者，谓由贪瞋诸见烦恼故。不殷重者，由无惭愧忏悔心故。专修念佛之人，虽同样不免贪瞋烦恼，亦非生大惭愧，而由念佛恩力，故得无障；而杂行之人又失于不相续念报佛恩。既不念佛恩力，徒励自力，故生轻慢名利心。慢心高故，人我自覆，不亲近专修念佛善知识，反好趋附种种杂缘，亦引人趋杂离专，自障障他出离强缘。自障障他故，又成杂缘乱动失正念，乃至恶性循环，永沉苦海。

专杂虽说十三得失，究竟由最初一步是“无外杂缘”还是“杂缘乱动”而见差别。

专修由最初“无外杂缘”一步之得，则后面步步皆得。杂修由最初“杂缘乱动”一步之失，则后面步步皆失。所谓“修行无别修，只要识路头；路头若识得，生死一齐休。”又说 “一步错，步步错。”对于净土行人来说，这个修行的路头、关键的第一步，就在于摒弃一切外杂之缘的干扰，专门参访专修念佛场所，专门亲近专修念佛之人，专门听闻专修念佛之教，踏踏实实专修念佛。此是行人至要关口，往生成办秘术。

善导大师在讲完这十三点以后，接着又用他所见到的事实来证明，说 ：

何以故？余比日自见闻 ： 诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

我近来亲自所见到的，亲自所听到的，四处远近，出家在家，他们对净土法门的理解不同，修行方法也不同。有的人专修，有的人就杂修了。但只要是专修念佛、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外。只要是杂行杂修的，一千个里面没有一个往生的。

以上是善导大师亲自见闻的。我们今天所见到的，和善导大师当初所见到的一模一样。正像印光大师所讲的，善导和尚所示专杂二修，乃金口诚言，千古不易之铁案， 这实在值得我们每一个人警觉。不过这里有一点点不同，前面说到杂行之人“百时稀得一二，千时稀得三五”，虽然往生很难，但总还有一线可能，可这里说“千中无一”，成了没有一个往生的。

杂行之人到底是难往生还是不能往生呢？应该说杂行杂修很难往生，难到几乎不能往生。这里说“修杂不至心”，“不至心”就是不真心，就是前面讲的“回愿不殷重真实”。杂行杂修的人，因为安心与起行相违背，一千个里面难得三五个真心的，所以善导大师用了两种表述方式 ： 先与之而言，杂行千人或有三五往生者，说的是发真心者；后夺而言之，千人之中无一往生者，是说杂行之人都发不起真心，所以不能往生。杂，不管怎样，这条路有风险，而且风险太大，千中无一。而专是千稳万当，万不漏一，绝对没有任何风险。

善导大师如此详细地为我们讲述专杂得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们抉择出决定往生的方法。专杂的得失比较，是为了让我们舍杂业，选专修。如果看到这里还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只能说确实智慧眼未开，有负弥陀化身善导大师的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，也说明根机还是没有成熟。