善导大师判“正助二业”明傍助业专正！

接上一篇：同样修行，专修念佛，就往生一定，决定淌往极乐世界！

正行有五种。但是，这五种并不是等量齐观，也不是缺一不可，而是有主有次，有正有助。以其中的第四称名正行最为主要，人人能修，人人必修，必不可少，称为“正定业”。其他读诵、观察、礼拜、赞供四种正行，称为“助业”，各依根机，有的能修，有的难修；也根据需要，或者须修，或不须修。

（一）正定业

“又就此正中，复有二种”： 将五种正行合为二种。

先明第一种 ： 一者“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”。

这段文可以分为三节 ： 一明正定业行相；二结名正定业；三释正定业之由。

从“一心专念”到“念念不舍者”，说明正定业的内涵、行相。简单说，专念弥陀名号就是正定之业。

又分四句。第一句“一心专念弥陀名号”，总约能念所念。所念必须是弥陀名号，其他通通不是正定业；能念必须专，不专即不是正定业。

怎样专？心专，行专。心专就是一心，所谓“一心专念”，一心就是专，专才是一心。善导大师对“一心”没有任何复杂、艰深、玄妙、困难的解释。在善导大师这里，“一心”是很平常、很普通、很自然的字眼，人人听得懂做得到。一心就是专心。你要专注，专心于一件事，很认真地去做这件事。如父母教育子女，“你要一心读书，你要一心做事，要一心一意，不要三心二意”，强调对某件事专注 ： 这是人人能做得到的。一心也是全心，全心全意，毫无二心，就是一心。对于阿弥陀佛的救度，信顺不怀疑，没有第二个心，一心一意靠倒阿弥陀佛，就是一心。

这样的解释，符合净土门的本意，契合我们众生的根机。后来的种种解释，如“事一心”“理一心”等，掺入圣道门的深妙理念，虽含摄化方便，但是过于延伸了。

二、三、四句别明能念之相。第二句“行住坐卧”约威仪，第三句“不问时节久近”明时节，第四句“念念不舍者”结要。

内在的“一心专”，表现在外表的行为上，也必然是专的，行住坐卧，从早到晚，专念这句南无阿弥陀佛，专而复专，念念不舍。

“行住坐卧”： 行走、住立、安坐、躺卧，所谓“四大威仪”。以此四大威仪，涵盖一切身体行为、环境因缘。就是说，不管何种情况下，是忙是闲，是动是静，白天晚上，屋里屋外，都可以念佛，也都应该念佛；都要一心，不可二心；都要专，不可杂。

“不问时节久近”： 不管时间长短。一是行住坐卧各有时间长短，都没关系，都是活的，各随情形，长则长念，短则短念。二是不论你是久修，还是新学，即使今天才入门、晚上就断气了，接触这个法门的时间这么短，像《观经》下品三生，时间都很短——这一切都不论。不论行住坐卧，不问时节久近，贵在哪里呢？念念不舍！就是说，“从遇到这个法门开始，我就专念弥陀名号，行住坐卧，有念就念阿弥陀佛，不念其他。凡是往生极乐、讲修持，就称念阿弥陀佛名号。”

不管行住坐卧，不问时节久近，弹性很大，结归要点在哪里？在“念念不舍”。“念念不舍”有两种 ：

一种是我们念念不舍阿弥陀佛。这个从心上来说，就是一心归命阿弥陀佛，念念不舍；从行来说，就是一心专念阿弥陀佛，念念不舍。晚上睡觉睡着了，当然就没有念了；做事很用心的时候，也就没有念了。但是，虽然我们没有念，并不代表我们舍掉了，触境逢缘我们又提起来了，所以只是暂时隐没，因为工作忙，或者睡着了，这是没有办法的事情，这时就潜下去了，没有显露出来。就像河水一样，河水在流淌，淌到某一个地点，它成了地下河，看上去好像没有河了，到另外一个地方又冒出来了。那么，这条河是没有间断的，过几丈远，水又冒出来了。我们也一样，念着佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”事情来了，像河水被土盖住了，佛号在下面了；晚上睡着了，也在下面。早上一醒，眼睛一睁，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”又冒出来了，又成为地上的，像河流一样，时而在地上，时而在地下。但是，河水是相续的，没有间断。就安心来讲，我们一信就永信；就起行来讲，我们念阿弥陀佛，也是一念就永远念下去，这是我们的心理趋向。

第二种是阿弥陀佛不舍众生。《观经》说 ：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。阿弥陀佛摄取我们是真正的念念不舍。只要我们专修净土法门，专念弥陀名号，阿弥陀佛白天晚上、时时刻刻没有舍离我们。阿弥陀佛是十二光如来，其中有一种光叫“不断光”。我们晚上要睡觉，阿弥陀佛不用睡觉；我们睡觉忘记了，阿弥陀佛还在看着我们 ：这是专称我名号、愿生我净土的众生，我的光明摄取他，不舍弃他！不会因为我们睡着了，阿弥陀佛那里就停电了，光就断了，就把我们丢掉了。如果我在睡着的状况下命终了，我不是堕落了吗？不会的！专修念佛的人，就是晚上睡觉睡着了，阿弥陀佛的光明还是摄取而不舍。如果睡觉睡过去了，那你就真正地过去了——过了三界六道，去了极乐净土。所以，尽管放心，晚上好好睡，这件事我们不要提心吊胆。睡觉的时候往那儿一靠，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”安心地念着佛，今天晚上就睡在阿弥陀佛的光明当中。阿弥陀佛的光明，就像网篮一样。我们念佛的人，阿弥陀佛用八万四千光明的网篮把我们包进去，提住了，不会漏掉的。

像这样一心归命阿弥陀佛，一心专念阿弥陀佛，行住坐卧，念佛成为习惯，有空就念阿弥陀佛，想到就念阿弥陀佛，无有一念舍掉阿弥陀佛去念别的经咒或修别的法门，那就怎么样？“是名正定之业”。

这样一心专念弥陀名号，就是正定之业。“正”是正确无误，“定”是决定不移，“业”是因。一心专念弥陀名号，是百分之百、决定往生极乐世界的因；是直接的因，不须回向；是纯粹的因，没有杂毒；是决定的因，不存在任何不确定性。没有任何失误，没有“万一不能往生”——万不漏一，没有一个遗漏，这才有资格叫作“正定之业”。

这样简单的行持，为什么叫作正定之业呢？人们难免怀疑。我们心中总觉得要达成往生净土这件事情，很不容易。要想决定往生，应当经过种种难行苦行才能定得下来；这样光是念念佛，怎能称为正定之业呢？如果站在凡夫自我修行的立场，确实难以理解。

这就明了了，我们之所以简单地称念名号就能成为往生正定之业，不是站在我们的立场：你看，轻轻动动嘴，也没有怎样艰难的修行，这样怎能叫正定之业呢？不在凡夫这边论，是因为“顺彼佛愿故”。我们念南无阿弥陀佛，顺从了阿弥陀佛因地的誓愿；顺从了佛愿，就乘上佛的愿力。所以，是以佛的愿力作为我们往生的力量，当然就叫作正定之业了。

称名之所以成为正定之业，不在我们这一边论修持高、低，功夫深、浅。因为我们念佛达到清净心了，所以一定往生，那样就是清净心叫作正定之业了。但是阿弥陀佛没有发这样的愿，他不论我们有清净心还是没有清净心，只要我们念念不舍，只要行住坐卧称念他的名号，就是正定之业，决定往生，很容易，都做得来。我们不要自己吓唬自己：要如何如何才能往生，那样才叫决定了。那样都不符合教理。

其他的种种行法，读诵经咒也好，参禅打坐也好，种种的难行苦行都不是正定之业。那些虽然殊胜，虽然高妙，都是佛教的殊胜教法，但都不是弥陀本愿所选择的往生方法，所以都有往生不定的因素。

唯有称念弥陀名号，顺彼佛的本愿，所以才叫正定之业。

前面我们学到“要门与弘愿”的时候，曾引用善导大师的法语 ：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

前面说“大愿业力为增上缘”，这里说“顺彼佛愿正定业”，一样的意思。因为我们念南无阿弥陀佛，就顺了佛的本愿；顺了佛的本愿，阿弥陀佛的大愿、大业、大力就被我们所拥有。我们往生极乐世界，靠的完全是佛的力量。

讲到“业”，凡夫造作恶业，阿弥陀佛都是清净业。阿弥陀佛的四十八愿叫作“大愿”；兆载永劫的修行叫作“大业”；因中的修行成为果上的名号、果上的正觉，就有摄取众生的力量，叫作“大力”。

念这句南无阿弥陀佛看似简单，其实我们已经接受了阿弥陀佛的大愿业力，乘托了阿弥陀佛的大愿业力。以阿弥陀佛的大愿业力作为我们往生净土的力量，够不够？够！靠阿弥陀佛的力量去往生，定不定？定！

如果靠我们自己，就不定了。大家不要以为念佛很简单，所以不确定，不是的！念佛虽简单，但是很确定，因为我们乘托的是阿弥陀佛的大愿业力，所以称为正定之业。

正定之业有两重含义 ： 一是正选定之业，二是正决定之业。正选定之业，因为阿弥陀佛当初做法藏比丘的时候，发四十八愿，其中第十八愿选定称名一行为众生往生之因行，而没选定其他行 ： 这是正选定。也因为如此，我们今天称名才决定往生。也就是称名在佛那一边为正选定之业，才有众生这边的正决定之业。

前二十四个字说明称名是阿弥陀佛正选定往生之业，后面二十四个字说明称名是众生正决定往生之业。

（一）助业

若依礼诵等，即名为“助业”。

“礼”，是礼拜正行；“诵”，是读诵正行；“等”，是等余，即观察与赞供正行。如果依前面所说专礼阿弥陀佛，专读诵净土三经，专观察极乐依正庄严，专赞叹供养阿弥陀佛，那就叫作助业。

“助业”是相对于“正定业”的概念，有助于我们达成正定业。比较助业与正定业的解释，有三点不同。

第一点，前面善导大师说“又就此正中，复有二种”，

然后解释正定业说“一者”，接下来这里应该说“二者”，但没有。

第二点，正定业没有“若”字，助业出现“若”字。

第三点，正定业单称名一种，而有详细解释；助业四种，不仅没有一一详细解释，甚至连四种名称都没有完全列出来，只是用一个“等”字简略。

有一者，没有二者，说明重点是在说明一者正定业，五种正行、正助二业都收在正定业之中。助业说“若”即是可修可不修，而不是必不可少的。助业非突出之重点，所以一带而过，不详细解释。

别的修行为什么不能叫正定之业呢？其他的我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，叫不叫正定业？那就不叫正定业了。正定业只有一种——称念阿弥陀佛名号，读诵这三部经只能叫助业。

一般人觉得三部经读得很顺，好像修行比较实在，比念六字名号心里感到实在得多。诵经不能称为正定业，因为阿弥陀佛没有把诵经作为他的本愿，而是说 ：我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。

诵经比较难，有多种难点 ：

第一，你要有经本，没有经本诵不了。在废佛灭法的时代，经本都被没收了，销毁了，如果以诵经作为正定之业，那大家都不能往生了。经典可以没收，这句名号谁能没收呢？嘴上不让念，心里还可以念。这就容易了，不受时节、环境的限制。

第二点，即使有经本，不识字也不能念。

第三点，有经本，也识字，不恰当的时间、场合也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本“呱呱”地念。但是，念佛就不一样，可以拿念珠，也可以不拿念珠，既方便，又容易，任何场合，任何时候，人家偷也偷不去，抢也抢不走，杜绝也杜绝不了。

正因如此，阿弥陀佛才选择了称念名号，“你称念我的名号往生我的净土”。我们念佛，顺了佛的本愿，所以叫正定之业。阿弥陀佛说 ：你念我的名号如果不往生，我就不成佛！那好，我们念了南无阿弥陀佛名号，往生的事就由阿弥陀佛来办。所以，诵经不是正定之业。礼拜也不是正定之业。有的人能礼拜，腰腿有病、卧床不起的人就不能礼拜，这样也会遗漏很多。其他的助业也都一样。