善导大师释“机法深信”而弃自身归弥陀！

接上一篇：修学佛法，最重要的是 ： 就我们本身的根机，选择合适的法门。

“深心者，即是深信之心也。亦有二种”： 这个深信，分成两方面。

（一）一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫

这个非常重要！常言道“人贵有自知之明”，我们就是不知道自己的根机。善导大师很慈悲，来给我们画一张像，来给我们拿一面镜子，告诉我们自己就是这个样子。

这段话可以分成四个小节 ： 一总明深信；二明现在机相；三明过去机相；四明未来机相。

“一者决定深信”： 这是第一句，是总说。所有一切众生，若要修持净土法门，必然要有这个深信。如果没有这个深信，净土法门就进不来，就挡住了，被自己傲慢的心挡住了。不管你是什么人，不论你悟境多么深远，不论你说法度生事业多么广大，如果不入净土门，那么你按你的去做；如果想入净土门，这就是门槛。能过这一关，你就能入净土门；这一关你心里过不去，那净土门对你就关闭了，你不是罪恶凡夫，就不用学净土门了。

“自身现是罪恶生死凡夫”： 约现世说明我们是什么样的根机。“自身”就是我们每个人自己，现在、当下是罪恶生死凡夫，不是福善解脱圣人。弥陀示现的善导大师，现身证入念佛三昧，口念一句佛就出一道光，他都如此说，何况我等！

禅宗很少讲“现是凡夫”，都是鼓励 ： 我们本来就是佛，我们要敢于承担，我们要有大丈夫气概，我们不要那么卑劣。这是角度不同。其他修持法门也是从“本来是佛”那个理想境界，从本地觉性入手。可是，我们顶着这高高的帽子，依旧还是一个凡夫。

“本来是佛”，理体上虽然如此，现实当中我们还是凡夫，这问题怎么解决？净土法门就换一个角度，换一个思维方向，从“现是凡夫”这个立场契入。学习净土法门，不能局限于原来的思维模式，不能局限于通途的禅、密、天台、华严的观点。

“通途法门”就是普通性的法门；“特别法门”就是特别、与众不同的法门。什么叫“通途法门”呢？

“大、小，权、实”： 大乘、小乘，权教、实教。不管是大乘教还是小乘教，不管是方便权教还是真实了义教。这些法门都须修行戒定慧，让贪瞋痴彻底干净、了无余剩，灰尘这么大的贪瞋痴都没有，完全干净了；断除一切惑业，证得本来的真心真性，了生脱死。

“此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀”： 这样的法门修持，比登天还难，不是我们这样通身业力的凡夫所能指望的。什么叫“具缚凡夫”呢？“缚”就是缠缚、捆绑，我们被种种业力的绳索缠得死死的。像我们这样的凡夫，希望修戒定慧断贪瞋痴，达到尽净无余，断惑证真——想都不要想！我们没有这个指望。这是通途法门，以戒定慧为宗旨，以断贪瞋痴为行持，以烦恼尽净无余为目标。

特别法门只要真信切愿，仰投阿弥陀佛大愿业力，无论你功夫是深是浅、道业有成无成、智慧是大是小，通通可以仗佛慈力往生西方。它之所以特别，就特别在阿弥陀佛的誓愿。

修持佛法，首先要明辨这两个法门的区别，不可以用通途法门的教理来衡量阿弥陀佛大悲誓愿、特别法门的利益；用通途法门的框框来套净土法门，这就不是量体裁衣了，这个框框就套错了。

印光大师很感叹，他说 ： 从古到今，很多人自以为在弘扬佛法，认为自己在弘扬净土法门，可是他把通途法门的观点拿来讲净土法门，自以为弘法利生，其实是误害了众生，阻碍了佛法，自己还不知道。所以，我们学习净土法门，要用另外一个思维模式。

“一者决定深信 ： 自身现是罪恶生死凡夫”： 比如我们这里讲的，善导大师不谈“本来是佛”，他的入手点很亲切 ：我们现在是凡夫。给我们画了这张像，现在是“罪恶生死凡夫”。凡夫前面没有好的形容词，总是说“乱想凡夫”“颠倒凡夫”“罪障凡夫”“苦恼凡夫”“杂念纷飞的凡夫”。我们是“罪恶生死凡夫”。“罪恶”是因，“生死”是果。起恶造罪，所以生死流转。

“旷劫以来常没常流转”： 现在如此，过去世也根本不好。过去世无量大劫的时间，我们都在六道里面轮回，这叫“常没常流转”。“常没”，多数时间在三恶道，少数时间在人天道。就像在水里一样，沉没下去了，好不容易探出头来，喘一口气儿，还没喘过来，又沉下去了，你说这样苦不苦？

人身啊，人身特别难得！这珍贵的人身，要用来修持佛法。在我们这宝贵的，比石火电光还要短暂的人生当中，若没有修持佛法，却在造罪造业，结果更加沉沦堕落，那就太可惜了！不学佛法的人，真的感受不到生命的可贵，感受不到人身的尊严。可以讲，浪费了这么一个宝贵的法器啊！

人身是难得的。如果投胎做畜生了，如果到地狱、饿鬼道了，那法缘就太稀缺了！唯有人道堪闻佛法。结果得了人身的我们却没有修持佛法，反而把自己的精力、生命、光阴都用在追求世间五欲上，这就非常不值得了。

我们常叹息，过去的已经过了，不讲了，不堪回首！过去都是罪恶凡夫；我们的眼睛就看未来吧！未来怎么样呢？

“无有出离之缘”： 善导大师讲话很恳切，说未来啊，未来在我们身上找不到出离之缘。想在自己身上找到了生脱死的方法，找到出离生死的能力，这种可能性，没有！一点可能性都没有！我们听到之后，心就冰凉了，就绝望了！

这三句话是贯穿过去、现在和未来，是说明我们本身的状况，也是所信的内容。“决定深信”是能信的心态。就是说，这是一个事实；我们对这个事实，如实地认识它，这叫“决定深信”。

讲深信，讲浅信，其实是相对于我们还没有信来讲的。比如说你叫张兰花，你会不会说 ：我决定深信，我就叫张兰花。会这样讲吗？不会！如果别人对你说 ：我决定深信你就是张兰花！怎么搞的？我就是张兰花，怎么叫决定深信？因为我们骄慢，不认识自己的本来面貌，所以善导大师用这个词，说 ：你要决定深信，你现在就是罪恶生死凡夫！一旦落实，就“是”了，就不谈信疑，也不讲决定不决定了，因为本来就是事实。

既然自己身上没有出离之缘，我们又想出离生死轮回，那要往哪里找呢？我们的眼睛就要从自己这边移开，要向佛那边看，这才叫“一向专念”。一个方向，专门念佛。

前面也讲到了，我们能不能往生西方极乐世界，不要看自己，要看阿弥陀佛成佛了没有，他是不是要救我们，他有没有这个慈悲，他有没有这个力量。他虽然慈悲，他想救我们，但是他没有这个力量，那也白搭；他虽然有这个力量，但是没有这个慈悲，我们太罪过了，他不愿意救我们，那也白搭！阿弥陀佛称为“大慈大悲”“大愿大力”，慈悲愿救一切众生，愿力能救一切众生。所以，我们一向专念，不要在自己这边找出离之缘。

我们很多人，都在自己这边找出离之缘。善导大师就很清楚地告诉我们找不到！我们很多人是这样找的 ： 我妄想纷飞，我这样怎么能往生呢？不要说妄想纷飞不能往生，就是清净也不能往生，所以善导大师叫我们一向念佛，不要回头想自己的烦恼，把它彻底放弃，把它彻底看破。妄想纷飞，当然不是往生之因；既然不是往生之因，我们干吗要问它呢？有妄想、没妄想，跟我们往生有什么关系呢？我们有妄想、没妄想，跟往生毫无关系。比如说一个人，他不是我的儿子，他是好是坏，跟我一点关系都没有。如果他是我的儿子，就不一样了，好了，就高兴，欢喜；不好，就悲伤，忧郁。把妄想当作亲生儿子，才会在那里起伏波动。要把它彻底放弃，好坏跟我们没有关系，我们是乘阿弥陀佛的大愿业力去往生。

妄想跟我们有什么关系呢？犹如天上的云，它要起，就让它起；犹如树上的叶，它要落，就让它落，不管它是红是黄、是长是短。我们一向念佛，就把它彻底放弃。我们本来就是这样的妄想凡夫，就以这样妄想凡夫的身份称念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这叫“一向专念”。

不在我们自己身上找活计，不在我们自己身上找解脱的因缘，因为我们没有。没有，就彻底放弃，眼睛投向阿弥陀佛。到哪里找出离之缘？就到第二种“决定深信”里面找。

第一种“决定深信”叫“死尽偷心”，所谓“打得妄想死，救得法身活”。虽然这句话是禅宗经常讲的，但是也可以引用到净土宗里来。我们为什么觉得往生不定？妄想不死啊！老是在自己这边找，其实找不到嘛！所以，这一点要彻底放弃。善导大师解释“机深信”，是为了让我们对自己彻底失望，彻底绝望，彻底放弃。这个地方，就是净土宗入手的地方，这是要息灭我们的骄慢心。你想入净土门，善导大师就用这几句话把我们的骄慢心“打下来”： 你要深信自己是罪恶凡夫，你要深信自身没有出离之缘。

（二）二者决定深信念佛必生

自身没有出离之缘，那怎么办？

这就是法深信。也分四节 ： 一总明深信；二明所信之法；三明能信之心；四明得益。

“二者决定深信”： 是总明，还没有详细展开。

“彼阿弥陀佛”，是信佛；“四十八愿”，信佛愿；“摄受众生”，信佛愿的作用功能，在救度众生。三者一层层递进。

“彼阿弥陀佛”： 这是大医王来了，救主来了！我们这边是死定了，过去、现在、未来无有出离之缘；那么，我们的眼光就看向阿弥陀佛。“彼阿弥陀佛”，这个“彼”是特指。我们在此界，佛在彼方，这也说明净土法门是有此有彼的法门、有来有去的法门、有取有舍的法门，本来跟禅宗就不一样了。禅宗是无彼无此，无人无我，无来无去，无取无舍。净土门就有取舍，就有分别。分别，就有彼有此 ：“彼阿弥陀佛”。

这个“彼”，还有拣择的意思，就是 ： 十方诸佛虽然很多，但不是药师佛，也不是须弥光佛，也不是光明王佛，是特指这尊阿弥陀佛，所谓“决定深信，彼阿弥陀佛”，这样，把我们的目光先从我们自身引开，然后在一切诸佛、一切菩萨、一切法门里面，聚焦到阿弥陀佛一佛身上 ： 决定深信，彼阿弥陀佛，一尊！

彼阿弥陀佛的什么让我们深信呢？

“四十八愿”： 为什么决定深信这尊佛呢？因为唯有这尊佛为我们发了四十八愿。没有第二尊佛为我们发如此的四十八愿，为我们建立如此的极乐净土，如此呼唤我们回归极乐家园。所以，我们“决定深信彼阿弥陀佛”，我们一向专念阿弥陀佛，是因为他为我们发了这样的四十八愿。

阿弥陀佛发四十八愿干什么呢？

“摄受众生”：“摄受”，就是救度；“众生”，是什么样的众生呢？就是前面所说的罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转、自身无有出离之缘的凡夫众生。这样的众生，十方诸佛、通途的教法不能救度，我们自己绝望了。但是阿弥陀佛不愿遗漏我们，发四十八愿，把我们救度起来。所以说“摄受众生”。

那我们自己怎么办呢？

“无疑无虑”： 不要怀疑，不用顾虑。“无疑”“无虑”这两个词，在前面的“机深信”当中就已经给我们解决了。怎么这样讲呢？因为我们既然是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，现在遇到了阿弥陀佛的救度，难道还要怀疑，还要心存顾虑吗？就不会了。没有出离之缘的人，就没有疑虑的本钱，我们再怎样怀疑、顾虑，都没有第二条路，都无有出离之缘。所以反而能通身放下，彻底靠倒，破釜沉舟。如同善导大师的“二河白道喻”当中，因为自觉定死无疑，就会向着愿力的白道勇往直进，这样就是乘彼愿力；乘彼愿力，就定得往生。

救度的法门与修行的法门不一样，修行的法门是上根利智优先，救度的法门是下根劣智优先。就像世间扶危济贫，越是穷苦的，就越先救济。

阿弥陀佛也来视察灾区——我们娑婆世界就是一个重灾区。娑婆世界是“五浊恶世”，烦恼重重，浊恶遍满。阿弥陀佛就带着他的功德法粮——六字名号来了，他说他是大富长者，他要普遍救度十方众生，特别要救度重灾区的各位，大家都来领功德粮吧！怎么领？只要称念南无阿弥陀佛，功德都是我们的，都发给我们。结果我们却往后缩，退让，说自己不够资格，这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。

我们应该怎么样？我们应该抢着去领功德 ： 我最穷，我家里最没钱，正挨饿，先给我吧！佛听了很高兴。这个时候，我们就应该争先恐后，不要礼貌谦让。往生极乐不必谦让，如果有一个人去，那个人就是我！我们要有这个心态；下地狱，就千万不要去。结果现在不一样，下地狱我们争先恐后，到极乐世界都很礼貌 ： 你先去，你有资格，你修得好，你去！我没有资格。这件事情我们怎么能往后退呢！到极乐世界，我们应该争先恐后才对 ： 我最有资格去！因为我罪业深重，我最有资格申请这个救济粮。我修行差，我最愿意往生，我最想往生！如果我不往生，那就不得了，不堪设想！我们要有这样的想法，当仁不让，贾勇先登。

我们这样无疑无虑信佛愿力救度，结果怎么样？

“乘彼愿力，定得往生”： 所信决定，才有能信决定。如果不是阿弥陀佛发四十八愿，决定要救度我们，决定救得了我们，能信的心再怎么样也决定不了。乘彼愿力，定得往生；不乘彼愿力，决定不能往生。

如何乘佛愿力？善导大师很恳切地劝导我们 ：

一向专念无量寿佛。

知道我们是这样的根机，我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的对象，不要顾虑，不要怀疑，不要说我们不够资格，不要往后退让，而是应该“无疑无虑，乘彼愿力”，勇猛念佛！“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”步步踏在莲花之上，声声活在光明当中，步步迈向极乐净土，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一步一步，脚踏实地。

“深心即是真实信心 ： 信知自身是具足烦恼凡夫。善根薄少，流转三界，不出火宅”： 我们是具足烦恼，不是具足清净；善根薄少，不是善根深厚；不出三界火宅，不是能出三界火宅 ： 这是“机深信”。

转过来呢——

“今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生”： 阿弥陀佛的本弘誓愿，我们不仅信，而且要落实，所以说要称念阿弥陀佛的名号。

这是《往生礼赞》中所说的机法深信。

善导大师的两种深信，特别适合我们的根机。信我是罪业凡夫，信阿弥陀佛能救这样的凡夫，这样的信心，叫作真实信心。这样的信，是真信；不是这样的信，就是假信——我相信我有修持，我会读诵经咒，所以我能往生。这是不是真信？不是。我们之所以能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛四十八愿里，“乘彼愿力，定得往生”；不是靠我们的修持力，定得往生，我们没有修持力。所以，还是刚才所说的，目光要转过去，看向阿弥陀佛那一边，这才是“一向专念”。我们自己这边，早就看透了 ： 心很黑，很污秽，很染污，很肮脏，贪瞋痴具足。不要把我们这个心当宝贝，应该把它抓起来扔掉！所谓“厌离娑婆”是厌离什么？就是厌离我们这颗心！有这颗心，才有浊恶的娑婆世界；没有这颗心，就没有娑婆世界。既然要往生，就不能靠它，就要彻底厌离它，抛弃它。比如建房，通途法门是自己建房自己住。先打基础，然后买材料——钢筋、水泥、砖瓦等等，还要设计图纸，然后找工人，付工资，慢慢辛苦地建，最后住进去 ： 这就是一般法门的修行。净土法门不是这样，是阿弥陀佛建好了请我们去住 ： 十方众生犹如佛的独子，极乐宝楼已为我们建好，请我们去住！“南无阿弥陀佛”是门卡、金钥匙，我们用这个直接开门就好了。

修学净土法门，即使不懂教理，不会修行——房子怎么建我们不知道，阿弥陀佛都建好了，我们只要愿意去住就可以了。能不能懂问题不大，不障碍。靠自力修行，戒定慧的基础如果不牢靠，这栋房子是肯定要倒的。戒是基础，你这栋房子如果建在沙滩之上，肯定是要倒的。但是，阿弥陀佛功德法身的宝楼，是决定不会倒的。如果我们这样信，才是净土宗正确的信；如果不这样信，就是错误的信。

错误的信很多 ： 我没有烦恼了，才可以往生。我没有妄念了，清净了，才可以往生。我开智慧了，才可以往生……如此这般的想法，都是错误的信，同时也是虚假的信，因为就我们的根机来讲，不真实；就阿弥陀佛的誓愿来讲，也不符合。

什么是正确的信呢？我是罪业凡夫，以自身业力必然堕落。然而，阿弥陀佛誓愿不虚，称念名号，必得往生！我虽然妄想纷飞，我虽然烦恼不净，我虽然没有智慧，我虽然没有出家……有很多虽然，但是——我有一个但是——阿弥陀佛要救度我，我必定往生！这样的信，就是真实的信，正确的信，决定的信，深深的信；其他都是虚假的、错误的、飘忽的、不定的，最后的结局呢，往生不定。

净土宗讲“信愿行”，这就是“信”。“信”分为两个方面 ： 信自身无力，信弥陀有力。不是信“我有力”。“阿弥陀佛有力量，我也有力量，各靠一半，结合一点点”，那就打了折扣，就不完全，就不是深信。把我们的心彻底掏空 ： 我什么都没有，让阿弥陀佛的愿力彻底灌满，这样信就深了。若说“我有一点点”，那信就浅了嘛，你挡了一部分了。若论我们自身，只有罪业，只有流转。有的人老是讲 ： 我是罪业凡夫，我妄想纷飞，我这样的人怎么可能到极乐世界？他肯定不能去嘛。这不叫机深信，这叫罪恶感，这样得不到佛法的利益，只能悲观、绝望地流转于三界之内。

一者，决定深信自身无有出离之缘 ： 是死。

二者，决定深信弥陀愿力，定得往生 ： 是生。

具有两种深信，即是起死回生！