《佛说观无量寿经》讲记·33

为什么十方三世佛，阿弥陀第一呢？念一声阿弥陀佛就超越十方。为什么叫超越十方呢？因为十方诸佛是别法，别愿啊。所以呢，把十方诸佛放在一块的时候叫阿弥陀佛，所以没有哪一尊佛超过阿弥陀佛，所以阿弥陀佛超越十方诸佛。

十方诸佛皆赞叹阿弥陀佛，为什么呢？十方诸佛所有的大愿都被阿弥陀佛所修了，也就是说，十方诸佛所有的国土，阿弥陀佛那个地方都能看得到，因为阿弥陀佛摄取十方诸佛国土。所以你到了西方极乐世界，十方诸佛国土了了分明，一刹那时间可以到十方世界每个国土里面去，就这么厉害，因为他的愿里面把十方诸佛所有的国土都放在了一块，你到了西方极乐世界看十方国土就像手掌上看东西一样，并且没有远近的感觉。因为到了西方极乐世界，你所有的愿跟十方诸佛都相通，你也是遍十方的，到哪一个国土都同时建立。你这个身体可以化现十方，可以同时跟你相应。他这个身体可以化一个身跟他相应，可以跟这个人讲话，又同时跟那个人讲话，没有任何障碍。还可以分身，一个眼睛可以分身看无量世界，并且一点障碍都没有，都是圆满的。所以到西方极乐世界，少功德者不能见四百万里高的道场树，阿弥陀佛就不取正觉。就是说到西方极乐世界就具备这种功德，不可思议的功德。如果你不珍贵它抓住它，如果你对它没有信心，那实在是太可惜了。

所以我们要放下自己在因地上的一些执着，尽快的发愿到西方极乐世界去。我们在此世界为什么心不明了啊？心中老是对这个此世界排斥、不满，虽然想到西方极乐世界，但是又感觉到这个世界舍不掉。其实阿弥陀佛早就知道我们的心了，早就知道你舍不掉了，你舍不掉的东西阿弥陀佛都已经给你修圆满了。因为早就知道你舍不掉，他因地修行的时候已经摄取了众生的心，不可能说让你放下了再到西方极乐世界。如果放下了，你就变成圣人了，还到西方极乐世界干嘛？这里就告诉我们：你现在就拥有！你看，观音菩萨光里面有五道众生，就是说现在映给你的这个众生的体，就具足无上之德。不要说舍，你就当下信嘛，就是这个意思。你就相信现在当下就具备阿弥陀佛的功德，不需要舍此取彼。这个世界你执有的东西就是阿弥陀佛的功德，因为阿弥陀佛已经把它修圆满了。原来阿弥陀佛是这样的，是让我不放下的放下。也就是常常讲的，般若智慧就是当下一念！当下的体，不思左不思右，不思前不思后，不思取不思舍。不是取，为什么呢？取者，变成我执。舍者，变成我弃。就是我抛弃了也是错，我摄取了也不属于我有。我不能抛弃它，它是佛有；又不是我有，是故不能执着它，执着它就变成我执啊。不可以取不可以舍，这就是般若之智，就是如来知见。如来知见就是真如知见，就是般若智慧。所以前面讲，文殊菩萨法王子为当机者，就是告诉我们，这部经典暗地来讲叫开智慧，虽然不说出来，但是感应道交。不能说我开了智慧了，为什么呢？全仗阿弥陀佛故，你只能信阿弥陀佛，什么都不要说，就这样的往生。你信了阿弥陀佛，就往生到西方极乐世界。至于有没有智慧，那也是阿弥陀佛的事情，跟我有什么关系呢？不说自己有没有智慧，因为没有我嘛，还有什么智慧的概念呢？

没有生灭，这些外面的生灭是阿弥陀佛的变化，随我心在变。外面有生吗？有情才有生啊，有我在动，世界才动，世界的动、世界的生灭是因为我的情在动，而这个生灭不是真正的生灭。其实呢，外面是不生不灭的体。因为我们的心有生灭，才看到有生灭。生灭即是涅槃。我们有生灭，才有不生不灭的寂灭。是故我了知外面是不生不灭，是故我一切平等，我就很清净，叫寂灭，寂灭叫涅槃。我有生有灭的心，原来是不生不灭的寂静涅槃。我心有生有灭，就有涅槃可得。有生灭可舍，就有涅槃可得。外面的东西呢，它也不是生灭体，不是生灭体就不是涅槃体，所以外面既不是生灭也不是涅槃，那是什么？生灭也是自己的心，涅槃也是自己的心，全是阿弥陀佛。你不能说外面是涅槃体啊，还是生灭体。所以净土法门不讲自己要证到涅槃了，也不讲自己了除生死。你信阿弥陀佛，涅槃自得，生死自断。感应道交，自然而然，这叫不可言传的东西。讲出来就变成自己，“我”的东西。

净土法门特别的单纯。别的法门多讲生死啊、涅槃啊、般若智慧啊，在净土法门一概不讲、不说。因为一说就变成自己的知见，生死是自己心里面的生死，涅槃是自己清净的涅槃，你有清净可得，你有生死可断，那不都是我吗？有我就错。所以它彻底的把我去掉了，生死也不可得，涅槃也不可得了，生死涅槃都不可立的时候呢，不可思议妙义就显现出来了。所以净土法门实在是妙，妙就妙在这个地方，简单，但是会到真实义啊。超越啊，超越般若智慧啊，叫毗卢顶上法。这里般若智慧一概不谈。所以佛陀第三转*轮，就讲佛陀的大愿、功德、国土，不讲般若和智慧，不讲空性和寂灭、无常、无我，那都是你的心而已。无常是我心无常，外面哪有无常呢？是我心有无常，外面才有无常的。无我，没有我，还谈什么无我呢？因为有我在那个地方，才讲无我，如果你都没有我了，就像外面的东西，你说这个房子讲不讲无我呢？这个房子开不开口说，我是无我，房子会不会讲？只有有我才讲无我。寂灭，因为有我在那个地方，才讲寂灭。所以呢，实在没有我的时候，一切话都没有了。所以在小乘里面讲寂静涅槃无我，在般若智慧里面讲，什么真空妙有、这个智那个智，很多智都显现出来，但是净土法门一概不谈，直接讲佛陀的国土，佛陀的大愿，佛陀的悲心，讲出来以后，我就没有了，自然而然的感应道交。

很多人听了我讲法以后说，师父讲法跟般若智慧相应了。因为他看般若经看多了嘛，总认为师父讲的跟般若经相应。我没讲到般若的事、般若的问题啊，我也没讲到智慧的问题，也没讲到出离生死、涅槃的问题啊，也没讲到无我啊、寂灭啊这些东西，但是他们会感应，哎呀，师父讲的这个法，实在是讲到无我了，讲到无常了，讲到寂灭了，讲到般若智慧了，讲到禅了，讲到密了，讲到很多东西了，好像师父把什么东西都讲了，感觉到师父好有智慧，所有经典都通达了。我觉得我一经都不达啊，没有哪一部经典我看过，我也没看过什么经典。但是为什么你感觉到我讲法通达？因为你看的经典太多了，只是我讲阿弥陀佛跟那法相应故，感应道交。如果你看的经太多了，我不得不讲一下，讲一点点。你看看，信了阿弥陀佛不取不舍，不取不舍是如来知见啊，那就是般若之体啊。我们信了阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，不取是因为不属于我所有，不舍是因为是佛所有、佛之见。不舍它，因为我不敢舍佛故。不取，因为不敢有我执故，所以当下就是。所以在般若智里面要认识到这个问题，才知道这句话的重要性。如果你看过一点般若经就知道，讲观音菩萨光里有五道众生的重要性，才知道这种观察太重要了，跟般若智相应。就像老太婆一样，虽然我没有般若智慧，但是我入不取不舍的般若之体啊。你看看，你们多有智慧啊！你信观音菩萨，无取无舍！最重要的问题，就是讲实相，就是开悟、开显我们的实相。这都叫做如来大悲心，以无缘慈摄诸众生。无缘慈，没有缘的慈。如果你这样信，就彻底的信阿弥陀佛了。

一切色相、所有的众生都在这个光中显。观察一下，啊，都在观音菩萨光里面，观音菩萨就是阿弥陀佛的左手。以后你们拜观音菩萨怎么拜？南无阿弥陀佛大悲室中观世音菩萨，南无阿弥陀佛大悲室中大势至菩萨，南无阿弥陀佛大悲室中普贤王菩萨、地藏菩萨、所有的菩萨。就是说，观音菩萨光里面有无量的大菩萨，你感觉到所有的菩萨，都在观音菩萨光里。一切色相，色相就是功德，功德就是自利利他，自利就是报身，利他就是众生，他方世界所有众生心中叫化身，所以报身化身都在大悲金室之中。