《佛说观无量寿经》讲记·22【序分（16）】

“次当想水。欲想水者，极乐国土，有八池水。一一池水，七宝所成。其宝柔软，从如意珠王生，分为十四支。一一支，作七宝妙色。黄金为渠，渠下皆以杂色金刚以为底沙。一一水中，有六十亿七宝莲花。一一莲花，团圆正等十二由旬。”

接着观水、想水，是用心想的。莲花有十二由旬，一由旬有二十公里。这个莲花有十二由旬那么大。西方极乐世界有七宝池、八功德水。我们的耳朵能听无量音，鼻子能闻无量香，我们的眼睛最小但是能看万物，这叫七宝池、八功德水。在此世界我们用识在分别，所以不能见七宝池、八功德水。到了西方极乐世界，你的识就没有了，是用智来想的，你的眼耳鼻舌身意里面出来的东西，全是七宝池、八功德水。但是未断识之前，我们是众生，先以想之。就是说，在往生之前，我们先想一想，极乐世界有七宝池、八功德水、莲花周圆十二由旬、池底下有金沙铺地。

 “四边阶道金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金银琉璃玻璃砗璖赤珠玛瑙而严饰之。”

“七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕。”所谓的四宝叫什么？常乐我净，也就是涅槃之宝、涅槃四德。涅槃四德就是常、乐、我、净。常就是恒常，不生不灭；乐是真实之意，不会虚假，也是解脱意；我，就是无我的体，遍法界；净，就是无我的清净体。常、乐、我、净四者呼呼相应互不冲突，就像一个房子能到我们每个人心中去，我看到你看到，互相不会冲突，非常清晰，次第分明，不会有任何差错。极乐世界有涅槃之德维护着。八功德水，里面有无量的功德。这些功德从哪里来呢？从如意珠王中生。如意珠王，就是我们的意，我们这个如意王能出一切宝。这个意叫无量化身，这个意叫如意王，而在此世界叫“识”。分别心叫识，无分别心叫意，想什么出什么，那些宝都从如意王里生。如意王就是我们的本心，就像王拿着如意，一动念无量宝显现出来。如果王心不动，宝就不出来。而如意宝分成十四支，就是我们的七识能分两面，一边七支，就是十四支。都是七宝色，黄金为渠，杂色金刚为底沙。莲池中有六十亿七宝莲花。其实每个人都有一个莲花，过去人不是讲吗，你念佛时莲花即开时，一开一合，一开一合，你心开的时候极乐世界的莲花就开了，你在此世界念佛花就会放光。其实那个花就是你的因，你死了命断了，但你的莲花不会断的，你就到那个莲花里面往生去了。那个莲花可以到你意识里面来。你一死莲花就现前，然后你自然而然就到花里面去了，莲花一合把你包住，一弹指就到了西方极乐世界。到了西方极乐世界花一开，你就亲见于佛，阿弥佛陀广长舌相你就看到了。所以在金刚里面看到法身佛，在庄严里面看到报身佛，在化土里面看到他方世界十方诸佛，无有障碍。到了西方极乐世界，莲花一开，法身、报身、化身马上就看到。在行树里面，一刹那时间，你就能看得到。看到金刚不坏身毘卢遮那佛，圆满报身阿弥陀佛。十方诸佛在他方世界演说佛法，你立即就可以供养，因为就在旁边，一动念就去了，到他方世界供养十方诸佛没有障碍。所以在此世界念佛时，就是莲花放光之时，你担心什么？！要对此世界生起信心！那花为什么能到我这里来？因为化身本身就是利他的。

 “其摩尼水，流注华间，寻树上下。其声微妙，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜。”

摩尼水在滋润着这个树，树在说法，说苦、空、无常、无我、诸波罗蜜。什么叫苦空？苦就是分别心，我们的识。苦空，就是说这个分别心这个识是空的，告诉我们众生是空的。我们在观察，这个能观的心是假的。不断的讲，识一断你就往生了。这个识，讲空不空，你不听法就抓住那个识，不断识，苦还照样是苦。你把苦空掉了，分别心就断，分别心一断，当下就可以证到无生法忍。无常是什么？无常就是诸法平等。什么房子、凳子、桌子，九江、沙河、南昌，实在是平等的。

平等变成不平等，是因为我们分别，分别出生死，生死就是苦。因为有分别才有诸相生，就是烦恼生，烦恼本体是无常。无常以为常故，本来是无常的，你以为常故，抓住一个无常的东西，就像水里面捞月亮，那不烦恼吗？无常以为常就是烦恼。转过来，了知无常即平等故，平等就是庄严。苦空就是不生不灭，你把苦空掉了，你的识断了，不生不灭的境界就现前。了知无常即平等，庄严就显现出来。大地平整、虚空庄严就会显现出来，你立即可以看到西方极乐世界。看到西方极乐世界的人，一听说苦空无常，心开意解立即解脱，马上看到大地平整犹如琉璃，前面观的太阳、琉璃真的显现出来，就是法身的境界。一听说“无常”二字，烦恼就没有了，世界平等，庄严显现出来，七宝池、八功德水，诸宝行树及宝罗网出微妙音，行树重重，种种法都会显现出来。诸波罗蜜，般若就是智慧体。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六波罗蜜。还有十波罗蜜，六波罗蜜、方便波罗蜜、力波罗蜜、愿波罗蜜、智波罗蜜，十波罗蜜都会现前，一切波罗蜜现前。

你这样的不断的闻法，不断的听，要心开意解。啊，原来这个世界唯识，所以看不到西方极乐世界。我们这个识是苦空，没有我存在。你现在慢慢的悟到这个道理，明了即解脱。你明了了这个世界的实相，因为我们这个识执着于这个苦，就是执着于分别心而已，所以显现不出来佛陀的本原世界。只要我们这个识一断，本原的世界就显现出来，就是我们所观之境。原来我观的西方极乐世界就在当下，当下就是西方极乐世界。慢慢慢慢的回到你的本原世界。你念阿弥陀佛都是西方极乐世界，唯有我识分别故，所以感受不到西方极乐世界的果德。但是我已经明了了，只是我识未断，断识就可以了。世界，我不分别就是庄严境界，有分别故，才有北京、天津的不同。了知无常不生分别，不生分别就是如来实相，就是我当下。所以北京、天津、上海、南京、九江、沙河、南昌，种种境界，都是平等的。你心中明了了，映在心里面，你的心一直在那里感应着。表面上我还是放不下，无始以来的习气而已。这个时候走到外面去，无牵无挂。因为你知道了西方极乐世界在哪里了，所观之境就在当下，只是显现不出来。佛陀有异方便，帮我们显现出来。但是现在佛陀不在世，没有异方便，虽然没有异方便，但是我闻法故，已经了知宇宙的实相了。

“复有赞叹诸佛相好者。如意珠王，涌出金色微妙光明。其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。是为八功德水想，名第五观。”

再赞美佛陀佛相相好。同时如意珠王涌出金色微妙光明。这里暗地里告诉我们，在你这样的思维观察的时候，心里的如意珠王就会生出无量的功德。光明中又涌出了种种杂宝，又现出了种种鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，出和雅音，常赞念佛、念法、念僧。为什么它讲念佛、念法、念僧？念佛，与觉相应；念法，与法相应；念僧，与僧相应。它说，你这个念头就是念佛、念法、念僧的。

什么叫鸟？代表中道。鸟上不着天、下不着地、中间是破空而入，是故代表中道，就是不着两边之意。这就告诉我们，你现在看到的色，说是佛，却在我这边；说是在我这边，可又在佛那边。说这边，它在那边，说在那边，它在这边。没有一个中间可得，这叫中道思想。中间不立，两边不立，叫中道思想。西方极乐世界为什么有鸟雀呢？因为极乐世界的色声香味触法，所有的宝都在中道之中。上可以供养诸佛，下可以化度众生。但是度一切众生没有一众生可度；供养一切诸佛，没有一尊佛可供。说供佛，在化无量众生；说度众生，在供养诸佛(在成等正觉)。这个色，上供诸佛，可是在下化众生；说下化众生，它又是佛的体，供养诸佛。

所以，此色上是供养诸佛，没有佛可得，因为在众生心里面；下化度无量众生，可是没有众生可得，它又是佛的体。所以，心、佛、众生三无差别，不二故，告诉我们西方极乐世界的实相。所以你在此世界念佛的时候，是什么样的心？就是中道思想。那为什么不是念佛念法念僧之心呢？《阿弥陀经》里先是讲“念佛念法念僧”，后面是讲“念佛念法念僧之心”。“念佛念法念僧之心”是自解脱；“念佛念法念僧”是他解脱。就是说，你一到西方极乐世界，皆悉念佛念法念僧，赞美佛故。看到这一个念头是觉念，叫佛；看到这个念头是法念，叫念法；看到这个念头是僧念，叫念僧。念佛念法念僧之心，就是心开意解，得佛受用，得法受用，得僧受用。

《阿弥陀经》里也是这样讲的，七重栏楯、七重罗网、七重行树皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。讲到最后，彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量照十方国无所障碍，彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。这叫做观正报庄严，这才是真正的是佛观。前面是观西方极乐世界的境界，观阿弥陀佛的时候，讲光明无量照十方国无所障碍，彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祇劫，遍满十方世界。观佛的时候就开实相之悟了。

前面几观是让我们观察生定，消除我们的业障。七重栏楯、七重罗网、七重行树，你不断的观察西方极乐世界，心中会生定，生定就除惑除烦恼。观察西方极乐世界可以除我们的业，可以净我们的业。你不断的观察西方极乐世界，不觉得心很清净吗？但是不能一天到晚观在那个地方啊，不可能一天到晚想着那个东西啊，所以还要回到实相，到最后要讲阿弥陀佛。讲到阿弥陀佛的时候，原来西方极乐世界又回到我们的本原世界。前面是消业，净业，除患恼。慢慢的业消了，心也清净了，慢慢的回到本原世界，开显我们现前的实相。让我们在此世界得念佛三昧，得一心不乱，得将来最究竟的真实解脱，这是最重要的东西，也就是了知实相，也就是释迦牟尼佛出世的本怀，令我们发阿耨多罗三藐三菩提心。前面的观察皆为方便，令众生消除业障故，这叫第五观。