《佛说观无量寿经》讲记·13【序分（7）】

“尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。”

尔时释迦牟尼佛即便微笑，放五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。频婆娑罗王常常受八戒，又有富楼那给他说法，佛光一照，心眼即开，无有障碍，顿时就证阿那含果位。阿那含就是信心不退。

“尔时世尊，告韦提希：汝今知否？阿弥陀佛，去此不远，汝当系念，谛观彼国，净业成者。”

佛告诉韦提希，“汝当系念”，系念就是相续的意思。阿弥陀佛离此世界并不远，说远是迷，说近是觉。如果你觉了，就在当下；如果你迷了，就是离此十万亿佛土。“过十万亿佛土有世界名曰极乐”，但是又“今现在说法”。所谓“今现在说法”，就是当下；过十万亿佛土，又在远的地方。亦远亦近，亦近亦远。所以佛说“去此不远”。“去此”就是远，后面加个“不远”，汝当系念，就在眼前；如果不系念，就离此十万亿佛土，叫“去此不远”。“谛观彼国”，观西方极乐世界净业成就。

 “我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希：汝今知否？此三种业，乃是过去、未来、现在三世诸佛，净业正因。”

“我今为汝广说众譬”，我跟你用比喻的说法，“亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐世界。欲生彼国者，当修三福”。这个很重要的，修任何法，必须要有前提，如果前提不具足，修一切法皆是外道！现在很多人，还没具足修行的前提，就开始要修法，这是有问题的。从始至终净土法门都是以善往生，不是以恶往生。以善往生，首先讲三福。后面讲下品往生者，此人被苦所逼，不能念佛，有善知识跟他讲佛名或者大乘经典，教彼插手称名：南无阿弥陀佛。因为没有机会再造恶业了，插手念南无阿弥陀佛，此人命终即生西方极乐世界，但十二大劫花不开。哪怕是下品下生，也是以善业往生，就是以你称念一声南无阿弥陀佛名号的临命终时一善念往生的，绝对不是以恶往生。西方极乐世界小乘都可以往生，唯不摄恶故，因为西方极乐世界没有恶，没有三恶道。极乐世界有天有人，就是没有三恶道，没有讲三恶道可以往生，没有这样的说法。以善往生，一定要以善。印光大师讲持戒、念佛，不可以恶心，比如说我有罪啊，以恶来往生，这种观点从头到尾都没有。你以为杀生可以往生？哪有这样的说法！你现前的那一善念是往生体，突出的是那一善念，不是突出恶念。如果突出恶念，那完全是错误的！很多人讲净土法门，认为我是恶人往生，突出这个恶念，这完全是错误的。

 “当修三福”，为什么这样讲？不管你修任何法门，禅宗、密宗、净土宗，乃至于修般舟三昧、修心中心法，都以善来安住。为什么要以善法？因为我们不能带贪嗔痴三毒。不管修任何法，比如修般舟三昧，如果前面不具足众戒、持戒不犯、依善知识、事师如佛，不能行。并且前面还有一段三字经，讲得明明了了，清清楚楚。如果没有具足前面的条件，你不可以行。佛经里讲，不具足众戒者，或者说不具备善法者，或者不具备般若智慧者，而修一切法，就像没有头而行持一样，都是外道，只能坚固你的恶业。比例来讲，如果你非常喜欢打麻将，这边在拼命念佛，那边如果不了知麻将的恶，不知道麻将的空性，不生起对麻将的厌倦心，那你怎么修行都没有用。为什么呢？你一出了那个圈子，马上就想打麻将，你对麻将生爱故，贪心未除故。只能更加坚固你的恶业。修行的力量越大的时候，你就觉得你有很大的功德了，到后来没有人劝你，也劝不了你了，为什么呢？贪心入心故。瓶子里有砒霜，你把所有的佳肴都放进去，吃下去照样把你毒死。所以一个人修行没有前提不行的。为什么出家人到寺庙里要先干三年苦活？劳动，挑大粪，就是要降伏这个狂心，贪嗔痴的心，世俗的心。很多人修行修了一辈子，俗气不改，一看就像个俗人不像修行人。真正的修行人，首先教他持戒、修威德，不要攀援、不要执着、放下世间的东西，把他的四大威仪、种种细行修完以后，才教他法。法有了以后，再加上与他平时的生活相应，一点事都没有。如果贪嗔痴一点未除就教他修法，成就了以后，他借用这个体来做贪嗔痴的事，就像给了他一把刀，会杀很多人，很可怕的。很多人修行，很多女众，从来不教她次第和种种方便，不教她消除过失，直接教她修法，到最后怪怪的，借用这个怪怪的法，来满足她贪嗔痴的心。她本身就有贪心，修法跟她的贪心一相应，那就完蛋了，变成一个大魔头了，谁都改变不了她。她有坚固的法、有坚固的世俗习气，你要破她的法就像破她的命一样，这样的人不可救了。所以必须要有加行，必须要有次第。

这个三福是不可思议善法，其实我不需要详细的讲，但是我把经的本意说出来。三种福有次第，一个讲众生本有的自性，第二个讲开显的相，第三个讲入菩提之心。

“一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”孝敬父母是为自性佛，奉事师长是为自性法，慈心不杀、修十善业为自性僧，行为叫自性僧。在没有皈依三宝之前，要开显我们的自性，孝敬父母就是你的自性佛。我们孝敬父母就是自性佛已经含在那里，你不知道而已。只要在家里孝敬父母，此人已经有了佛心，没有显而已。想到西方极乐世界，首先告诉我们，要孝顺父母。孝名为戒，孝就是戒，戒就是孝。孝的含义非常广大。在家孝顺父母，在世间要感受天地，在佛教要感受佛陀。佛陀就是我们的生命，就是我们的戒体，就是我们的法性，他遍一切处。要见一切众生都是你的父母，在境上看天地就是你的父母，在家里面看到你的父母就是你的父母，所以叫三重父母。三重之孝，小孝也好，大孝也好，都是一，只是心悟的大和小。悟到大，那一切众生都是你的父母。如果悟到了功德，天地是你的父母。如果你悟到小，在家里面，你的父母就是你的父母。这只是心量大和小的问题，而孝是一。你的孝和佛的孝有没有差别？没有！佛陀遍法界故，菩萨功德故，众生就是分别故。众生在分别里面孝，菩萨在功德里面孝，佛在法界里面孝。如果你心量大了，就像我们出家会于佛故；像你们这些菩萨，会于功德故；世间的凡夫，在家里孝。他没有悟，但是已经抓在手上。劝人行孝者，了知与理不二故，此是自性佛。所以我们应当劝一切人行孝。不孝者就是不恭敬佛；不孝者就是杀我父母。所以不孝有大恶在，直接破佛身故。修一切法应当孝字当头，一定要孝顺。应该知道。你们是菩萨，上会于佛，知法界故，下会于众生，了知孝故。知道众生行孝，就是你的体，十方诸佛就是你的体，十方诸佛遍法界是你的体。上供诸佛，下化众生，众生的孝跟诸佛的孝不二故。佛就在众生心处，心就在佛处。所以劝众生孝就是请佛住世；见众生孝而生欢喜就是赞美诸佛，称赞如来；赞美于孝就是供养于如来。一个孝道就是普贤十大愿王，一者礼敬诸佛；二者称赞如来；三者广修供养；四者忏悔业障……忏悔业障就是忏悔自己如何不孝，上对不起佛，中对不起众生，下对不起自己的父母啊。这种忏悔是究竟的忏悔，从这里就可以看出自己不孝。五者随喜功德。当然要随喜功德了，别人在孝敬父母，你不随喜功德不是不随顺佛吗？你了知佛心，别人在孝敬父母的时候，你去赞美就是赞美于佛，在你心里不是他在孝，他孝的这个体跟佛是无二的，当然要随喜功德了，你随喜他就是随喜于佛。六者请转*轮，劝人行孝就是请转*轮。七者请佛住世，行孝者就是佛住世，不管大孝小孝，或隐或显，或见或不见，你看到的是佛。行孝道就是佛，所以劝人行孝就是请佛住世。八者常随佛学。自利利他，念念圆满，此孝即佛，无二故，形上虽有差别，我是凡夫，在家里孝顺父母，在众生面前敬天敬地、修诸功德，但是对上来讲遍法界故，跟诸佛心相应故，中间跟功德心相应故，对下跟父母心相应故。差别中圆满故，自利利他圆满。如果你行孝道，就可以获得圆满体。就是一个孝道，上会诸佛，下会众生，何等之重要！所以，孝就是皈依佛。不孝者已经失去佛性，离开一切功德了。所以我们作为菩萨，应该三心具足，下至众生，中间功德，上会于佛，上供下化，这个体与你相应，这是孝道。回去思维一下，你有没有孝道？不管你用什么样的方法，乃至于贴牌位，也是一份孝。并不在于这张纸有什么用，而是你的孝心很重要，会于佛心故。所以我们要见相识体，做一件事情，这件事情是次要的，明了此体很重要。所以孝道非常重要，孝道就是皈依佛。

第二，奉事师长为自性法。我们要奉事师长，供养师长。师长为法，叫皈依法，法就是善知识。你无量的善根从善知识而生。你的孝道来自于何方？法最重要。法，上令你孝道，下令你慈心不杀、修十善业。所以这个法上通下达。就像我现在跟你讲法，如果我不跟你讲，你能知道吗？你知道你的孝道上会于诸佛，下会于众生，中间会于功德吗？你不知道啊，是不是？所以师父很重要。为什么无量劫来你不孝顺呢？为什么无量劫来你还在这个地方不成佛呢？不敬事师长故，过去诽谤善知识，诽谤师父故。今天听到就应该知道了，要奉事师长。如果诽谤师长，诽谤法，你对孝也不会真切，你听我的话也不会真切。所以要随顺，得到这个法要孝顺。我们要劝人敬事师长，因为敬事师长获得大法故。此人在此世界对师长恭敬，将来会得不可思议之殊胜法。就像你今天听我讲法，如果你过去没有敬事过师长，我讲法你如聋如哑，你听不进去，听不懂，乃至于听法的时候耳朵里面发鸣。耳朵发鸣就是有东西在障碍你，过去不敬师长的这种业在障碍着你，你就听不到。甚至头发晕全身冒汗，就是听不进去，这就是过去的业力，无量劫来诽谤善知识所感召。这个很可怕的。就像聋盲喑哑、佛前佛后难。佛陀出世你不在世，佛陀去世你来了，总也遇不到佛，遇到的都是烦恼。今天好不容易才遇到贫僧，常福。所以不敬师长过失很大的。

我们要在三宝面前不断的祈祷，在佛面前发发愿，希望师父健康，希望师父平安。你的祈祷是你的事，实在我是很平安的，但也代表着你对师父的一种恭敬。有人常常拜我，当然我的福报很弱，你们拜我也会折福啊，但是如果你觉得敬事师长能使你无量劫来不离善知识，我折福也愿意。你年纪都这么大，我还接受你的拜，我内心有愧啊，但是为了你们除去恭高我慢来敬善知识，那我必须要接受。所以难行能行，难忍能忍。我和尚坐在这个地方，你不要以为我没有谦虚心，我不好说出来，不能讲，把谦虚放在肚子里面。虚云老和尚那时，人家说他不剃头发，他说，有苦难言啊！我的忏悔和恭敬心谁又看得见？！你们看见出家人昂着头拿着锡杖在外面走路，你以为他没有谦虚心，以为他很骄傲，他是为了传承法故，其实内心中很谦虚的。所以我们要敬事师长。如果你不敬师长，一刹那时间失去人身万劫不复，再也没有善知识在你面前现前了。人身难得、中国难生、佛法难闻、善知识难遇。人身难得今天已经得到；佛法难闻今天已经闻到；善知识难遇，你能不能得到善知识，千生罕遇。今天我坐在这个地方跟你讲法，是你千生难遇的机会啊。你有多少机会听我讲法，一年有几次啊？那还算不错了，很多众生无量劫听不到的。如果生到边地疑城就更麻烦。释迦牟尼佛有一次观一只蚂蚁，九亿个大劫都没有出来过，在里面受愚痴之苦，为什么？过去诽谤善知识不敬三宝故。我们对没有皈依三宝的人，要劝他奉事师长。只要他对师长恭敬，就有亲近三宝的福报。我们皈依三宝，亲近善知识，过去都是有因的，没有因都不会有现在的果报，我们对此因要生无上的信心和欢喜。因为恭敬三宝与法相应故，因为清净是实相。《金刚经》讲，如来说一切法皆是佛法。如果你心中迷了，什么法都不是佛法。如果你不敬事师长，什么法都不是法。如果你敬事师长，一切法就现前。所以我们看到一切敬事师长的人，就是法的显现，就有机会来闻佛法，过去现在未来闻法的人，都要奉事师长。

第三，慈心不杀、修十善业为自性僧。慈心不杀、修十善业是我们的行为，是对什么来讲的呢？慈心不杀，是对于生命来讲，对于我们的慧命来讲；修十善业是对于我们的报身来讲。慧命就是我们的正命，十善业是我们的依报。不杀是为正，杀是杀我们的慧命；十善业是我们的报，修十善业得天报，天报恒随。我们孝顺父母、敬事师长有什么好处？获得慧命，获得天报。孝顺父母得慧命故，敬事师长得十善业故，身口意业。后面是讲不杀生，这里是讲慈心不杀，前面加了一个慈心，慈心不杀代表佛心，就是大悲心，就是不害众生。在十六观的后面，中品往生里面，讲了不杀，没有讲慈心不杀。慈心，就是大悲心、佛心，跟第一谛是相应的。慈心不杀代表你的慧命。修十善业，十善业大家都知道，身口意业，身体不杀生、不偷盗、不邪淫，没讲慈心不杀；我们的口业，不妄语、不歧语、不两舌、不恶口；我们的意业，不贪欲、不嗔恚、不愚痴。菩萨戒也是摄持三业的。天报恒随，这叫依。一切善法从此生，就是身口意。五戒也是十善，五戒也是身口意十善法，护持我们的报身故。十善业就是我们的报身。这叫自性僧宝。

孝敬父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，就是自性佛、自性法、自性僧。《无量寿经》里讲，释迦牟尼佛出世，除五恶，持五善，去五痛，离五烧，就是五戒。为了令众生除去五种恶业，就是杀盗淫妄酒；修五种善业，就是不杀不盗不淫不妄不酒，令众生自性具足故，首先要让自性里的本体显现出来。如果你自性不能显现出来，闻佛而不能生信。一个不孝敬父母的人，一个不敬事师长的人，一个没有慈心不修十善业的人，你跟他讲净土，跟他谈西方极乐世界，他会信吗？他不会信的。释迦牟尼佛出世，令众生除五恶，修五善，去五烧，趣入泥洹之道。就是说，只要让众生除去五恶修五善，就是泥洹体，他这个体就已经得到了。只要得到这五种善法，就得到自性的显露。所以先令众生种善根。我们做寺庙干什么，令众生种善根故，教他们相信因果。《地藏经》就是一部孝经，要令众生孝顺父母，尊重师长，修十善业，让众生发起佛法僧本体的自性，让它显露出来，让一切善法显露出来。佛性就在当下这个善法里面。