一时”,值得庆幸的就是“一时”,遇到《观无量寿经》这么珍贵的法。过去我讲《弥陀经》的时候已经讲过,这个“一时”是诸之护念、菩萨之护念,无量劫来十方诸佛之护念,所有的众生都要成就这“一时”而成佛。大家想一想,这个“一时”是无尽的佛恩啊,十方诸佛为此“一时”奉献终生,把自己的身体舍掉。

释迦牟尼佛讲过,此世界的大地由佛陀的血所染成,水是佛陀的血,泥是佛陀的肉,我们吃的是佛的肉、喝的是佛的血,地下一粒沙子的成就是释迦牟尼佛五百大愿。释迦牟尼佛无量劫的修行成就的是什么呢?就是我们今天的一时,刹那的一念,今天闻《观无量寿经》得阿耨多罗三藐三菩提的这一念。你们这些菩萨在发愿,“当愿众生……”“当愿众生……”,你无量劫来这样唱,为了什么?就是为我们众生。过去多少菩萨这样唱,唱了多长时间了,我们今天才有这一时,这一念。所以《金刚经》里面讲的话非常珍贵,护持众生的善根,护佑众生的菩提心,就是这一念信。所以,今天这个“一时”的成就,我们感恩顶戴,要头面顶礼五体投地。

印光大师说:所有人都是佛菩萨,唯我一人是凡夫。感觉到天下所有的众生为我此一念而千辛万苦在修行,这些菩萨都为我一个人在修行,这些诸佛为我而成就国土,兆载永劫的修行成就我现前的这一念,你要感受佛恩啊。阿弥陀佛兆载修行,这是什么一个概念?就是说,释迦牟尼佛、阿弥陀佛,有一个众生不成佛,他修行未尽的。他要把你现前的恶业转为佛的净土,把我们现前看到的这个境转为佛的净土。不经过兆载的修行转不掉啊。这种兆载的修行怎么修?不是说你今天拜了一拜两拜就算了,绝对不是!这些佛、菩萨真是了不起啊!一个人这一辈子修行,不断地护着他,让他达到八地菩萨不退,是非常非常的了不起。佛、菩萨那种精进不退的力量啊,不仅不退,还要不断的增长功德,他要把自己的功德修圆满,还要把你身上的功德修圆满。就是把你当作他身上的肉,把每个众生当作他身上的一块肉,就像妈妈把孩子当作她身上的肉,真实地来帮助你们,没有任何虚假之体。就凭这个佛恩,我们也要舍身舍命。为什么弘一大师在死的时候写下一句话叫“悲欣交集”?悲,无量劫不知佛恩故;欣,我今天忽然大悟了,感受到佛恩就在当下啊!这种欣这种悲,就是没有任何条件的信,没有任何条件地接受。所以如果你真正的感受到佛恩,受再大的委屈也无怨无悔了。

过去有一个法师在受病苦的时候,猛然想起佛恩,身体的病一下子就好了。所以你受了一点点病苦的时候,要不断地思维佛恩。《文殊师利问经》里讲:若人造诸恶业,应当何等忏悔?不要忏悔,思维佛故。我们要怎样念佛?搞一个蒲团,面对西方坐下来,不断地思维西方极乐世界,这样念佛,而不是“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”这样念。应当思维名号、思维佛、思维西方极乐世界、思维功德,是这样的念佛!也就是《观经》里面讲,观日、观大地、观水、观佛、观西方极乐世界的境界,不断地观察西方极乐世界的境界,思维名号,我这样讲的时候你不断地思维,信心就上来了,你就会获得法喜,对佛陀就有无上的信心!这种念佛方法,实在是超过你口上念“阿弥陀佛”!你在口上念阿弥陀佛,心里面思维不到,那样喊当然很累,很没意思。

今天我们闻到阿弥陀佛,今天我们坐在这个地方闻《观无量寿经》,大家知道,很现实地观照,此恩难报。这个“一时”不是过去的一时,是尽未来际的一时,是究竟真与假回光返照的“一时”,是不分过去现在未来的“一时”,是真与假等待的一时。就像妈妈等着你的那一时。妈妈久远劫来在等着你,坐在大路旁边,等待孩子回家。孩子流浪已久,妈妈一直在等着你成“不动尊”。这个是尽未来际,过去未学佛,现在已学佛,将来证佛果,都是在佛陀的等待之下。“时”是代表机成就,“一”是代表法成就。“一”、“时”合在一块,叫机法同体,机跟法相应的一刹那,这个《观经》就是一刹那。这一刹那是诸佛所修、菩萨所修、一切祖师所修。我们这个善根是诸佛菩萨的护念,都有大恩在里面。你要感受到今天闻到阿弥陀佛的刹那的“一时”,是诸佛菩萨无尽劫的修行修来的。我在大殿讲过,此大殿集聚了我们无量劫以来的善根,诸佛菩萨所修的善根,今天这一刹那,现前的一刹那,全部显现。刹那时间的这一念,上可以成佛,下可以化度众生,在中间可以破除一切无明。内,可以消除我们一切业障;外,可以消除我们一切患恼。此一念之难得,这叫成就“一时”。这个“一时”大家一定要感受一下!!

你思维这个东西,晚上不睡觉也心甘情愿!所以《阿弥陀经》里讲“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱”。思维一二三四五六七日,要思维名号功德一心不乱,这样才能得大功德,后面我们慢慢讲,大家体会!阿弥陀佛!


极乐净土&净土宗&净土法门&净土五经一论&一方净土&梵天净土&佛教净土宗&净土宗祖师

欢迎访问mlbaikew.com

版权声明:本站部分内容由互联网用户自发贡献,文章观点仅代表作者本人。本站仅提供信息存储空间服务,不拥有所有权,不承担相关法律责任。如发现本站有涉嫌抄袭侵权/违法违规的内容, 请拨打网站电话或发送邮件至1330763388@qq.com 反馈举报,一经查实,本站将立刻删除。

文章标题:《佛说观无量寿经》讲记·7【序分(1)】发布于2023-12-05 19:54:25

相关推荐