印光法师嘉言录（74）

境无自性，损益在人。三业、四仪（四仪即行住坐卧），常持颜渊之四勿。五戒、十善，必效曾氏之三省。

暗室虽无人见，而天地鬼神咸知。念始萌乎隐微，罪福判若天渊。若能如是修省，将见举动皆善，恶无从生矣。此实正心诚意之宏规，切勿谓释氏琐屑，不若儒者之简捷也。

译文：外在的境界没有固定的好坏之别，它对人的损伤或利益完全在当事者本人。身口意三业、行住坐卧四仪，应当遵循颜渊的“四勿”，即非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。五戒、十善，必须效仿曾子的“三省”，即替人家谋虑是否不够尽心？和朋友交往是否不够诚信？老师传授的学业是不是反复练习实践了呢？

独自一人在黑暗的屋子里，虽然没人看得到，而天地鬼神却都知道。我们的念头稍稍萌发，所获得的罪福立即如天渊般悬殊分判。如果能够这样修行省察自己，就会看到我们的一举一动都是善业，恶念无从生起。这确实是正心诚意的典范，千万不要说佛陀的教导很琐碎，不如儒家简单便捷。

念佛之人，必须事事常存忠恕，心心堤防过愆。知过必改，见义勇为，方与佛合。如是之人，决定往生。若不如是，则与佛相反，决难感通。

译文：念佛的人必须事事常心存忠恕，心心提防过失罪愆。知过必改，见义勇为，方才与佛的教导相附合。这样的人决定往生。如果不这样修持，就与佛的教导相反，决定很难与佛感通。

《法华经》云：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。”

天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。

所以素富贵行乎富贵（“素”者，现在也。“行”者，优游自得之意。富则周济贫穷，贵则致君泽民，尽其富贵之分，是之谓素富贵行乎富贵也），素贫贱行乎贫贱（若家无余财，身未出仕，则守乎贫贱之节，不敢妄为），素夷狄行乎夷狄（若尽忠被谗，贬之远方，如云贵、两广、黑龙江等，则心平气和，不怨君上，不恨谗人，若自己就是彼地之人一样），素患难行乎患难（或者不但远贬，且加之以刑。轻则楚打监牢，重则斩首分尸，或至灭门。仍然不怨君上，不恨奸党，若自己应该如此一样。

人与之患难，尚然如是。何况天降之患难，岂有怨恨者乎？如是之人，则人爱之，天护之。或在此生，或在后世，或在子孙，决定有无穷之福报，以酬其德矣）。

译文：《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。”

上天之所以成就一个人，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本来没有一定。只在当事人具有变通灵活的心眼，善于体察上天的心，那么所有的苦都变成乐，逆境成为顺缘，一切灾祸转为福慧。所以一位君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无论到哪里都逍遥自在啊！

所以《中庸》说：“素富贵行乎富贵，（“素”指现在的意思。“行”指优闲自得的意思，有财富就周济贫穷，处在权贵的位置就辅助国君，利益人民，尽富贵的本分，这就是“素富贵行乎富贵”。）素贫贱行乎贫贱，（如果家中没有多余的钱财，自身也没有出来做官，那么就谨守贫贱的气节，不敢随便妄为。）素夷狄行乎夷狄，（如果尽忠心被小人谗害，被贬到僻远的地方，例如云南、贵州、广东、广西、黑龙江等地，要心平气和，不埋怨国君，不怨恨谗害我的人，好像自己就是当地人一样。）素患难行乎患难。（或者不但被贬到远方，而且还受刑罚，轻则被杖打坐牢，重则被斩首分尸，甚至被灭门九族，仍然不怨国君，不恨奸党，如同自己应该受如此遭遇一样。

别人给我的患难，尚且如此对待，何况是上天降下的灾难，哪有怨恨的道理呢？像这样的人，人们敬爱他，上天保护他。或者在这一生，或者在后世，或者在子孙，决定有无穷的福报，来酬报他的德行啊！）

印光法师嘉言录（74）