印光法师嘉言录（66）

贪者，见境而心起爱乐之谓。欲界众生，皆由淫欲而生，淫欲由爱而生。

若能将自身他身，从外至内，一一谛观。则但见垢汗涕唾、发毛爪齿、骨肉脓血、大小便利，臭同死尸，污如圊厕。谁于此物，而生贪爱？

贪爱既息，则心地清净。以清净心，念佛名号。如甘受和，如白受彩。以因地心，契果地觉。事半功倍，利益难思。

译文：贪心就是看到顺心的境界而生起爱乐的心。欲界的众生都是因为有淫欲心而投生的，淫欲心由贪爱而生起。

如果能将自己的身体和他人的身体，从外面到内里仔仔细细地看清楚。就会只看到垢汗涕唾、发毛爪齿、骨肉脓血、大小便利，和死尸一样臭秽，和厕所一样污浊。谁还对于这种污物心生贪爱呢？

贪爱心既然平息，则心地清净。以清净心念佛名号。就象甘食受用百味餐。就象纸白聚色画心境。以众生信愿念佛的因地心，契入弥陀果地觉。就能事半功倍，利益不可思议的啊！

瞋者，见境而心起忿憎之谓。富贵之人，每多瞋恚。以诸凡如意，需使有人。稍一违忤，即生瞋怒。轻则恶言横加，重则鞭杖直扑。唯取自己快意，不顾他人伤心。

又瞋心一起，于人无益，于己有损。轻亦心意烦躁，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。昔阿耆达王，一生奉佛，坚持五戒。临终因侍人持拂驱蝇，久之昏倦，致拂堕其面。心生瞋恨，随即命终。因此一念，遂受蟒身。以宿福力，尚知其因。乃求沙门，为说归戒。即脱蟒身，生于天上。

是知瞋习，其害最大。《华严经》云：一念瞋心起，百万障门开。古德云：瞋是心中火，能烧功德林；欲学菩萨道，忍辱护瞋心。

如来令多瞋众生作慈悲观者，以一切众生，皆是过去父母、未来诸佛。既是过去父母，则当念宿世生育恩德，愧莫能酬。岂以小不如意，便怀愤怒乎？既是未来诸佛，当必广度众生。倘我生死不了，尚望彼来度脱。岂但小不如意，不生瞋恚。即丧身失命，亦只生欢喜，不生瞋恨。所以菩萨舍头目髓脑时，皆于求者，作善知识想，作恩人想，作成就我无上菩提道想。

观《华严·十回向品》自知。又吾人一念心性，与佛无二。只因迷背本心，坚执我见。则一切诸缘，皆为对待。如射侯既立，则众矢咸集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空无所有。犹如虚空，森罗万象，无不包括。亦如大海，百川众流，无不纳受。如天普盖，似地均擎，不以盖擎自为其德。

我若因小拂逆，便生瞋恚。岂非自小其量，自丧其德。虽具佛心理体，其起心动念，全属凡情用事。认妄为真，将奴作主。如是思之，甚可惭愧。若于平时，常作是想。则心量广大，无所不容。物我同观，不见彼此。逆来尚能顺受，况小不如意，便生瞋恚乎哉？

译文：瞋心，就是看到不顺心的境界而生起嗔恨之心。富贵人多数瞋恚心重。因为事事如意，有人侍奉服务。稍微有一点违忤之事就会生起瞋恨心，发脾气。轻的说些难听的话，重的就会用鞭子棍子打人。只要自己舒服就行，不管别人伤不伤心。

另外，瞋心一起对别人没好处，对自己也有害处。轻的会感到心烦意躁，重的会使肝目受伤。必须让心中常有一团太和元气，那么疾病消除，福寿增加。曾经古印度有位阿耆达王，他一生奉守佛法，坚持五戒。临终时因为侍者拿着白拂驱赶苍蝇，时间长了侍者有点昏沉疲倦，让白拂掉到阿耆达王的脸上。于是他心生瞋恨，随即命终。就是因为这一念嗔恨心的缘故，于是受蟒蛇之身。因为他过去世有福德力，还能知道自己堕落蟒蛇的原因。于是求助沙门给他说三皈五戒。随即他脱离蟒蛇之身，生于天上。

由此可以知道瞋心的害处非常大。《华严经》说：一念瞋心起，百万障门开。古大德说：瞋是心中火，能烧功德林；欲学菩萨道，忍辱护瞋心。

如来让多瞋众生作慈悲观，因为一切众生都是我们过去父母、未来诸佛。既然是过去父母，则当念过去世他对我的生育恩德，惭愧不能酬报。哪能因为一点小不如意便怀愤怒呢？既然一切众生是未来诸佛，将来必当广度众生。如果我的生死不了，我尚且希望他来度脱我。怎么敢因为一点点不如意的事情就生瞋恚心呢？即便是丧身失命，也只有生欢喜心，不生瞋恨心。所以菩萨舍头目髓脑时，都是把来求自己的人看作善知识，当做恩人，有他们来成就我无上菩提道的想法。

你看看《华严经·十回向品》自然会知道。另外我们的一念心性与佛无二无别。只因为我们迷背了本心，执着地坚持自己的见解。那么一切因缘之法全部看成对待之法。好像箭靶子既然树立，万箭便有了齐发的目标。假如知道我们的真心原本就是佛心，佛心空无所有。好像和虚空一样，森罗万象无不包括。也和大海一样，百川众流无不纳受。像天空普遍覆盖一切，像大地均等地擎持万物，天地不以普盖均擎自认为有德行。

我如果因为小的拂逆便生瞋恚心。难道不是自己缩小心量，自己丧失了品德。虽然我们具有佛心理体，然而我们起心动念全属于凡情用事。把假的看成真的，将奴仆当成主人。能这样多想想，我们是多么惭愧啊。如果在平常的时候，经常能这样想。就会心量广大，无所不容了。万物和我等同看待，不再区分彼此。逆来尚切能顺受，何况小小的不如意，便去生瞋恚心呢？

印光法师嘉言录（66）