印光法师嘉言录（40）

佛法乃心法，非世间一切法所能喻。其喻者，不过令人会其义。何得死执其事，而敌体论之？举扇喻月，动树训风。必于扇上求光明，于树上求披拂。是尚得名为智乎？梦境是假的，因果是真的。亦不妨以梦境喻因果，悉令敌体相符。何也？妄心是因，梦境是果。若无妄心，决无梦境。此决定不易之论也。善恶及修持之心之事是因，得善恶及修持之果报是果，阁下为信也？否也？妄心为梦因，则得梦境。念佛之心为佛因，则近之即得往生西方，远之毕竟圆成佛道。是滋君之疑也？抑起君之信也？

译文：佛法是心法，不是世界上一切别的法能比喻。用些比喻也不过是让人明白其中的道理。怎么能顽固地执着打比方的事相，与真理相提并论呢？举起圆圆的扇子来比喻月亮，指着拂动的树枝来标示风。就一定要从扇子上寻求光明，从树上寻求呼呼的风吗？这样是聪明吗？梦境是假的，因果是真的。现在不妨用梦境来比喻因果。妄想的心是因，梦境是果。如果没有妄想的心，一定没有梦境。这是肯定的。善恶和修持的心是因，得到善恶和修持之果报是果。您信呢还是不信？妄想的心是做梦的原因，就得到了梦境。念佛的心是成佛的原因，近呢就得到往生西方的果报，远呢就得到最后成佛的果报。我说的这些话是使您更加怀疑了呢？还是能使您更加相信佛法了呢？

佛为究竟有无且置。阁下必欲致诘佛之有无，且问阁下自己毕竟是有是无。若谓是无，此一上络索，是谁述说？若谓是有，请的的指出其述说者。语言，系喉舌与识心相即而有。文字，亦识心手笔运动而现。二者皆不出色、受、想、行、识五蕴之外，皆非阁下自己。离此五法指得出，许阁下问佛究竟有无，为大智慧问。若指不出自己之有无，欲先知佛为有无，乃狂妄无谓之问，非切己穷理之问也。佛毕竟是有，因汝凡情未涤，决不能见。阁下自己亦是有，因汝五蕴未空，亦不能离色、受、想、行、识，的的指出也。

译文：佛的究竟有，还是没有，暂且搁置不论。您一定要问佛的有无，姑且问您自己毕竟是有还是无。如果说是无，那么上边您信上那些话，是谁说的？如果说是有，请你的的确确地指出来。语言就是喉舌与心相结合，这样就有了文字，心和手和笔的运动相结合，就出现在纸上。这二者都没有跑出“色受想行识”五蕴之外，都不是您自己。

离开“色受想行识”五蕴，您如果能指出哪是您自己，那么我就赞许您问佛究竟有还是没有，是个大智慧的问法。如果您指不出您自己是有还是没有，要先知道佛究竟是有还是没有，我就说你这是个狂妄无知的问法。佛确实是有的，只不过因为你凡心没有洗净，绝对不能见到。您自己也确实是有的，也是因为您五蕴没有空，也不能在“色受想行识”五蕴之外，把你自己的的确确地指出来。

印光法师嘉言录（40）