印光法师嘉言录（41）

《金刚经》令发菩提心菩萨，发心度尽一切众生，令其皆证无余涅槃，而不见有一众生得灭度者。不住色、声、香、味、触、法，而行布施。布施为六度万行之首，举布施，则持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至万行，皆当不住色、声、香、味、触、法而修。此经文略，唯举布施以该其余。应无所住而生其心，无我、人、众生、寿者相，修一切善法。

如上所说，且道是有相耶，是无相耶？如此广大光明之相，逼塞太虚，而谓之为无，是何异于生盲乎哉！其言无一众生得度、不住相、无相、无所住者，欲人不滞凡情圣见之执著相耳。其言度尽众生、行布施、生心、修善法，欲人称性修习自利利他之法，以期自他同得圆满菩提而后已。不于此中着眼，妄执无相为究竟。与噇酒糟汉同一知见，尚得谓有智慧人乎？信有何难起？疑有何难去？汝决定不肯起，决定不肯去。虽佛亲与之说法，亦无如之何，况吾侪具缚凡夫乎？

译文：《金刚经》是让发了菩提心的菩萨们，发愿度化一切众生，让所有的众生都能证到无余涅槃，菩萨不要觉得有一个众生是自己度化的而居功。布施的时候不要执着“色声香味触法”。布施是六种万行的第一条，举布施为例，其实就说明了持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至所有的修行方法，都应当在修行时候，不要执著“色声香味触法”。

这段《金刚经》经文中省略了其他的方法不说，只例举了布施来涵盖其它的方法。其实，其它的修行都应当“无所住而生其心，无我、人、众生、寿者相，修一切善法”。就象刚才上边说的，您说，道是有相呢，还是无相呢？这样广大光明之相充满了整个宇宙，如果连这样的广大光明之相，都被您说成是“无”，这和生来就是盲人有什么区别？经文中说“无一众生得度，不住相，无相，无所住”等等，是想让人不执著于世俗之情，或者圣人之见和它们的区别等。

经文中所说的“度尽众生，行布施，生心，修善法”等等，是想让各人根据自己的秉性分别修习各种自利利人的佛法，希望自己与别人共同证得圆满菩提罢了。不从这里去理解，光执著于经文中的“无相”，认为一切都是“无”。这和那些酗酒的醉汉等人一般的知识和见识水平，怎么能称得上是聪明人呢。开始诚心信佛有什么难的？对佛法的疑惑怎么会难以去除？如果您决定不肯去信，对佛法的疑惑决定不肯去除。就是佛亲自对您说法，也不能把您怎么样啊。何况像我这样的普通凡夫呢。

事理、性相、空有、因果，混而不分。但可学愚夫愚妇，颛蒙念佛，须致恭致敬，唯诚唯恳。久而久之，业消智朗，障尽福崇。此种疑心，彻底脱落。则佛之有无，己之有无，入佛之门径，彼岸之确据，何待问人。若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，亦与看《金刚经》，而不知实相。看《净土文》、《西归直指》，而不生信心。以业障于心，不能领会。

如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不见光相，与未睹时无异也。倘复其明，则一睹即见光相矣。念佛一法，乃复明之最切要法。欲见实相之相，当竭诚于此法，必有大快所怀之时矣。真我欲亲见，非大彻大悟不可。欲证，非断惑证真不可。欲圆证，非三惑净尽、二死永亡不可。若论所在，则阁下之长劫轮回，及现今之违理致诘，皆承真我之力而为之。以背觉合尘，故不得真实受用。譬如演若之头、衣里之珠，初未尝失，妄生怖畏，妄受穷困耳。

译文：“事理”、“性相”、“空有”、“因果”等等理论，如果您感觉混乱不好区分。您只要学习愚夫愚妇老老实实念佛，恭恭敬敬，诚诚恳恳。久而久之，业障消退智慧明朗了，等障垢干净，福德逐渐丰满了。以前的种种疑心就会彻底脱落。那么佛是有还是无，自己是有还是无，包括入佛道的门径，西方极乐世界是否确实存在等等，有了确实证据就不需要再去问别人了。如果不能专心致志地念佛，而想从别人那里得到答案，就会和看《金刚经》但不知道实相；看《净土文》、《西归直指》而不生出信心，这是因为内心有业障，不能领会。就好像盲人看太阳，太阳固然在天上，也用眼睛去看了，但就是看不见阳光，看和没看没有区别。

假如这个人复明了，那么一看就看见阳光了。念佛这个办法就是盲人复明最切要的法子。如果想见到实相，就应当竭诚地使用这个办法，那么一定能让您觉得疑云消尽，真正畅快的时候啊。如果想见到实实在在的“真我”，非大彻大悟不可；想亲身证到“真我”，非断惑证真不可；想圆满地证到“真我”，非到见惑、思惑。无明惑这三种惑都除尽了，分段生死、变异生死这二种死永远消亡的地步不可。您信中这些言论，会使您永远处在轮回之中。以及你现在不依靠佛理而咨询这些疑问，都是承托“真我”的不可思议之力。由于你违背菩提正觉之路，却契合五欲六尘之境，所以得不到真实受用。好像演若多达的脑袋、衣服里的明珠一样，自始至终并没有丢失，只是冤枉生起了恐惧怖畏心，冤枉过着穷困的生活。     译者按：演若达多，又称作延若达多、耶若达多。这个名字出自《楞严经》卷四，富楼那问，一切众生何因有妄？自蔽妙明？佛陀回答了这个问题，举了一个演若达多的例子来比喻说明。演若达多是印度室罗城中的一个怪人，经中说他是“忽于晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，嗔责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。”佛陀通过这个怪人来说明虚妄无因的道理，并进一步说明此事既非因缘亦非自然，经中有一段非常绕人的论述：“阿难，演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走，若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失，本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘，本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜，不狂自然，头本无妄，何为狂走，若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论”这里是通过演若达多这个人的特征来比例妄执无因的道理，既然是比喻，那么就是为了更生动地交待要表述的内容，拿来比喻的这个事情就应该是为我们所熟知的，但是对这个演若达多的特别之处，我们似乎并不是很熟悉，佛陀有诸如迷人四方、翳目空华以及舟行岸移、摇目动水等比喻,相对来说，还是比较容易让人理解，但这个演若达多的例子，就相对显得绕一些，那么演若达多究竟是怎样的一个人？幸运的是，这种人今天还有，在现代精神病学分类中可以准确的找到这种病人，拿老百姓的话来说，演若达多是一个疯子。

印光法师嘉言录（41）