《无量寿经》讲记之【惑尽见佛第四十一（2）】之204

佛言，彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深著世乐，人间福报。虽复修福，求人天果。得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。

这一段话说得很清楚，很现实。我们现在学佛的人，有不少人就是这样学佛的。他学佛修什么？人天福报。他所种的善根，不能离相，深深地执著，天天在计算，我作了多少功德，做了多少好事，好像还一个本子记住一样，深怕忘掉了。“深著世乐”，对于世间的享受深深执著，贪图世间的享受，贪图人间的福报。虽然在佛门里面修福，他所求的是人天果，他求这个。求人间的富贵，当然会得到。“得报之时，一切丰足”。修因，一定得果，得到果报的时候，在这一段期间当中，你修得多，你得的多。前面说过，你财布施多，你这一生得财富就多，所以说富可敌国，他的富有可以抵得一个国家。这个确确实实的，现在这个世间，大富贵人，私人拥有的财产，美金达几十亿的，有啊！前生修得多，这一生得到的多啊。前生修的法布施多，这一生聪明智慧超过别人。前生修无畏布施了，这一生得健康长寿。这果报嘛。但是，都是人天。“一切丰足”，这一切都满了你的愿望。修因得果，不是菩萨赐福，不是天神赐福，诸位要晓得，是你自己修自己得的，种瓜得瓜，种豆得豆。佛菩萨怎么保佑？佛菩萨把这个道理给我们说明，方法给我们说明，这就是佛菩萨保佑我们的，是这么一桩事情。千万不要以为，这是佛菩萨赐给的，我天天供养佛菩萨，天天拜他，天天香花、水果供养他。误会了，以为我舍一得万报啊，我今天供养菩萨一万块钱，明天就得一百万回来。殊不知，你那个财是你过去生中修的，不是菩萨赐福给你的，是这么一个道理。所以，佛门里面没有迷信啊。虽然一切丰足，你要记住，你没有超越三界，你没有脱离轮回。你的福报享尽了，怎么办？这是一个很现实的问题，几家人得大福报的时候，还肯继续修福！所以，真正有大福报的人，反而修福修得少。他有一百万的财产，拿一万块钱来修福都痛心，都像割肉一样那么痛。不肯修福，迷了。纵然有修福，说老实话，因为他没有智慧，没有福德，错种了福田，没有种到真正的福田，被人骗去了。以为在修福，被人骗了，假的福田啊。你看，《楞严经》上不是讲吗，“末法时期，邪师说法如恒河沙”，假福田像恒河沙那么多，真的福田很少，你怎么会认识。你种福种福，统统种到石头上去了，种到砂土上去了，连老本都蚀掉了。不但没有福，还惹了一身的麻烦，这个要知道啊！很不容易遇到真正的福田啊！反而贫穷人容易遇到，贫穷人种的福比那个大福德的人种的福多。佛门里面种福，不是算钱财多少，是按比例来算的。你一个月只有一千块钱的收入，你能够拿五百块钱来做好事，你拿出你百分之五十，这个比例多大，太大了。你一个月收入十万块钱，你拿出一千块钱，是百分之一，人家百分之五十。将来得果报，他这个果报超过你，超过太多太多了。你明白这个道理，你就晓得，老天爷原来很公平的。富人来生就贫了，穷人来生就富了，不是富的永远富，贫的永远贫，很公平啊。尤其是那个要饭的，很贫穷的，他要来一块钱，几毛钱，他全部都拿来供佛了，百分之百的供养，他来生得的福报是圆满的，没有人能够比得上他的。为什么？他全部的财产都布施出来了，哪一个人能比得上！佛在经上讲的，不会有差错的。

假使父母、妻子、男女、眷属欲相救免，邪见业王未能舍离，常处轮回而不自在。

佛这一段的开示，都是说这个轮回的事实，单单依靠修福没有办法出离轮回。经上这一些教训，跟六祖大师在《坛经》里面所说的完全相同。那么由此可知，修慧实在是比修福更要重要，而“住真实慧”就是求生净土。前面说出，虽然修福可以得人天的福报，不能出三界。这个地方接着说，即使父母、妻子、男女、眷属，家亲眷属要想帮你的忙（这种帮忙，我们在日常修持里面能看到的，一个就是我们修持，为家亲眷属回向；另外一种，家亲眷属过世之后，我们诵经拜忏给他超度），是不是真能帮上忙呢？当然是帮得上忙，但是没有办法帮他脱离轮回，而是在六道里面可以帮助他减少痛苦，帮助他得福报，这个忙帮得上的。要是帮他了生死、出三界，成佛作祖，这个忙是帮不上的。一定要清楚，一定要明白。

为什么帮不上？此地把原因说出来了。“邪见业王”业就是我们常讲的业力，邪见业力就是恶业，恶业为什么把它称做王呢？王是比喻，它的力量太大了，业力太大了，“能抵须弥，能深大海”，这个《地藏经》上形容的。这个业力太大，原因在此地。“未能舍离”业没有消掉，福不能救。消业，诸位要知道，慧才能消业。定能伏，定功深把这个业伏住了，它不起作用，我们也能够暂时得自在。慧生出来之后呢，业力就转变了，转烦恼为菩提，转变成菩提。慧要紧，唯有慧才能真正的解决问题。这个人没智慧、没有定力，单单靠福不能救他。这就是“邪见业王未能舍离”，他的恶业没消掉，是这么一个原因。“常处轮回而不自在”，在轮回六道里面，舍生受身是业力支配的，业力在做主，你自己没有办法想到哪里就到哪里，想投生到哪一道就投生到哪一道，这个你办不到，业力在支配你。

汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。

佛这一些教训，不但我们自己得到殊胜的利益了，知道怎样修行，同时让我们慧眼发现了。慧眼发现了，使我们能够观察世法里面邪、正、是、非，世间法里面，我们不迷了。更重要的，佛法里面也有真、妄，也有邪、正、是、非，我们没有慧眼，把假的佛法当做真的，把邪法当做正法。实在说，不仅如此。我们没有智慧，甚至于连善恶都不能辨别，利害都不能明了，这就叫愚痴。这个一段经文我们要多念几遍，要熟熟的把它记住。这是愚痴之人，这是佛对弥勒、阿难说，你们看这个世间愚痴人，这愚痴人可能就是我自己，这个一点都不假。我们有能力辨别是非，辨别善恶，辨别真假吗？可是要冷静，不要用感情，要用理智，细心去观察，不难体会到。因为这里有标准：但以“世智辩聪”，他是用的世间的聪明智慧，这就不是真智慧。

什么叫世间聪明智慧呢？什么叫佛法真智慧呢？在这个外表上来看是辩才无碍，真的不容易看出来。可是仔细一观察呢，不难看出来。从什么地方看呢？真智慧是清净心里面生的，他那种无碍辩才，他心地清净。心地清净就决定没有贪、嗔、痴、慢、疑这些烦恼，没有这个东西，这是真智慧，这是真的。如果贪、嗔、痴、慢还继续在增长，增益就是增长，益是添，也是增加的意思，那这个就决定是世智辩聪了。世智辩聪不是好事情，我们佛门常讲八难，八难里面就有世智辩聪，这个人就遭难了。遭什么难呢？不能学佛，不能开悟，也就是说他不能得定，不能开悟。从这个地方冷静去观察，邪、正、是、非不难辨别。明白之后，我们自己心清净。不是正法、不是真正的佛法，我们对他的态度敬而远之。因为我们学普贤行，对于邪门外道、对于妖魔鬼怪都恭敬，都像佛一样的恭敬，没有差别，只是不加赞叹。不赞叹、不跟他学，这就是远之，敬而远之。敬是礼敬，决定是以真诚、清净、平等、慈悲心恭敬，这就是正法。邪正就从这个地方辨别了。佛在此地教给我们的，心不清净，心不平等，心里面贪、嗔、痴、慢这些烦恼、习气还没能断尽，云何出离生死大难，这就是六道轮回，他是决定不能够超越六道轮回的。

复有众生，虽种善根，作大福田，

这样的人在我们世间很多，我们常常看见，特别是在世间大富大贵之家，在社会上有崇高的地位，有雄厚的财力，他修布施，他在佛门里面作诸功德，作大福田。

取相分别，情执深重，

这两句就不行了。我们在历史上有一个很著名的例子。过去梁武帝在世的时候，他的地位是国王，他有财富，在佛门里做了不少的好事，修福，南朝四百八十座寺庙，他建的。他建了四百八十座寺庙，度几十万人出家，他当大护法。那个时候达摩祖师到中国来了，跟梁武帝见面了，梁武帝听说印度来了一位高僧，是释迦牟尼佛的传人，很尊重，迎请到宫廷里面来供养。梁武帝向达摩祖师请教，他说：“我这一生在佛门里面做了这么多的好事，我这个功德大不大？”达摩说了一句老实话，说了实话，说：“并无功德。”梁武帝这是凉水浇头，兴趣就没有了，听了当然不太高兴。吃完饭达摩走了，从此以后不再理他了。达摩祖师没有人护法了，跑到少林寺去面壁九年，才等一个慧可认识他。佛门的不打妄语，不奉承人。假如那个时候梁武帝要赞叹，唉呀！你这个功德大了，哦！不得了不得了，那梁武帝一定是他的大护法。可是佛门不可以这样做法。他做的什么？福啊。你看梁武帝心里头、口里面表现出来的“取相分别，情执深重”，功德就没有了。假如他要是问：“我的福报大不大”？那达摩祖师一定说：“甚大，甚大。”他修的是福，不是功德。功德跟福德不一样，功德能了生死出三界，福德不能。福德只能得人天福报，只能得这个。我们一定要辨别的清清楚楚，希望我们要懂得修功德，而不是修福德。

“取相”就是著相，做的些好事念念不忘。你看我们佛门有很多做好事的，在佛门里面，现在建一个道场，名字一定要挂上去，出了钱出一根柱子，柱子上要刻个名字，弟子某某人奉献的，要刻个名字，著相啊！唯恐佛把他的功德忘记了，刻了名字常常叫佛看见。这是著相、分别，这个不行，这个都变成福德了。什么叫功德呢？功是功夫，德是你的收获。持戒是功，得定是德；修定是功，开智慧是德。功是因，德是果报。所以功德别人不能代修，福德可以。我有福可以送给你，我有钱可以送给你用，我有房子可以送给你住。那个功德呢？我有智慧，我的智慧没办法给你；我有能力，我的能力没有办法给你，那是德。所以福报可以与人共享，功德没有办法分给人，一丝一毫都没有法子分给人，一定要自己修。公修公得，婆修婆得，不修就不得，要知道修学。所以我们断恶修善不要著相，不要分别，要把情执舍掉。情是什么？感情，感情用事。情要舍掉，用什么呢？用智慧，要用理智。实实在在说，这个情跟智表现在外面，作用是一样的，是相同的，很难辨别。表现在外面就是爱。我们佛法讲慈悲，世间人讲爱，如果有分别、有执著的这个爱，就是情；离开一切分别、执著，平等的爱、真诚的爱，那就是智慧。所以智跟情是一体的两面，觉悟的情就叫智，智要迷了就叫情，就这么回事情，迷悟不同，说两个名词是一桩事情。迷了叫情，悟了叫智，所以智跟情是一桩事情。诸佛菩萨悟了，他有智，智，说实在话，真的感情，真情啊。迷人用的那个情，前面跟大家讲，虚情假意，不是真的。觉悟是真的，为什么呢？永远不会变的。迷的那个情是靠不住的，是时时刻刻会变化的。所以这个是，

求出轮回，终不可得。

这样修福修的再大，像梁武帝那样，要想超越六道轮回都办不到，这个诸位要知道。

若以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别，求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永脱轮回。

末后一段，佛教给我们应当怎样去修才如法。佛教给我们要离相，不要著相，不要分别，不要执著。不分别，不用第六意识；不执著，不用第七，不用末那识，这就是转识成智。不用第六识了，就是妙观察智；不用第七识了，就是平等性智，转识成智。六七先转了，因地转，五八果上转。所以六七转了，五八自然就跟着转了，就是这么个道理。所以修行贵在转识成智，你要是不能转识成智，你所修的决定是福报，不能了生死不能出三界。

所以我们要练习，在日常生活当中，处事待人接物要学着不分别，要学着不执著。假如我们的分别、执著，今年比去年淡了，你就有进步，一年比一年轻，一年比一年淡，这个是你功夫得力了，功夫在进步了。假如你这个分别、执著、妄想、烦恼，跟过去没有两样，还是那么多，甚至于比从前还多，不学佛的时候没有烦恼，学佛的时候烦恼愈学愈多，那你就走错路了，你一定是在方法出了问题，或者在理论上出了问题。因为你学的所得的结果，跟佛法所讲的完全是相反。那个真正的学佛，你所得到的一定是心一年比一年清净，妄想烦恼一年比一年少，一年比一年快乐，一年比一年有智慧。什么叫有智慧呢？处事待人接物清楚明白。从前看人、看事都看不清楚，看错了，现在不错了，现在看的很准了，那这就智慧现前了。所以学佛的好处，在生活里面就能够勘验的出来，这个是佛法真实的受用。

“植众德本”，德本就是一心专念阿弥陀佛，这个是无上的德本。德就是你得到的，本就是真如本性，就是成究竟圆满佛。唯有这个法门叫我们这个一生当中决定不空过，决定可以得到。“身心清净、远离分别”，身心清净现在就得到。刚才跟大家讲，一年比一年清净，一月比一月清净。到一月比一月清净，可以说你往生已经有把握。你能够每一个月都有进步，月月不相同，你往生决定是有把握的。如果到每一个星期都不一样，每一个星期，一个星期比一个星期清净，那就恭喜你老人家，你可以自在往生了，想什么时候走就什么时候走了。那个了不起，那真了不起了，决定可以自在往生，想多住几年也不妨碍，随时都可以走的了，那生死自在了。

“远离分别”那么这个分别与执著，有一些同修听了，他说那我对什么不分别、不执著，那我不变成傻瓜了？那人家问我这是什么？不知道，不分别了。这个法到底怎么修法？佛教我们不分别、不执著是心上，心上不能分别、执著，不是讲的事上。事上是什么？这什么？你们分别、执著，叫它做毛巾，我也叫它这是毛巾。这个毛巾呢，我没有执著它是毛巾，我也没有分别，是你们分别、执著。恒顺众生，随喜功德，你分别你这样说，我是随你说，我这个心里头绝对不执著它是个毛巾，不执著它是个黄色的，不执著，是你分别。要这个学法。所以应用时是权智，善巧方便，恒顺众生。自己受用是实智，是真智慧，真智慧里头没有分别、执著，身心清净。今天是几月几号？是你们分别几月几日，我不晓得几月几日。你问我了，我随顺你们的分别，今天是十一月二十八号。这是你们的分别，我没有分别。现在是几点钟？八点半，你们的八点半，我没有八点半，这个样做法就对了，就没错了。所以这是“远离分别”是这种远离法，不是事上的。事上随众生，心上决定清净，这个叫真正修。“身心清净，远离分别”。

“求生净刹”这个净刹就是净土，阿弥陀佛的国土。我们一定有一个强烈的愿望，求生西方净土。

“趣佛菩提”趣是去向，我们的目标、我们的方向，是无上菩提。到西方极乐世界去干什么？去成就无上菩提，去证究竟圆满的佛果。佛说这样的人，“当生佛刹”，他是一定会生到西方极乐世界，永得解脱。末后，世尊教给我们正确的修行纲领。

在这一品经里面，我们要记住佛跟我们讲的，三类的人不能生净土。第一类，贪著世间的享受，求人天的福报，祈求人天福报，贪图世间的享受，这种人不能生净土，念佛也去不了净土。第二种人，世智辩聪，邪见极深。对这种人，我们要有相当的智慧，很冷静的头脑，你才能够觉察的到。否则的话，粗心大意，你往往把他当做正法，把他当做真正的善知识，那就错了。第三种，就是取相分别，情执深重。这个三类的人没有法子往生，他所修的统统是福报。