第三段是讲淫欲之恶。

其三者,世间人民,相因寄生,寿命几何。

世尊一开端,就把世人的真相为我们说出了。“世间人民,相因寄生”,这个“相因”就是互相依靠,人确实不能独立生存在这个世间。你看看,我们三餐吃的,多少人在那里经营,供给我们。农夫耕种,我们才有稻米;种植蔬菜,我们才有这些菜吃。这些油、盐、酱、醋、调配,多少工厂员工在工作;我们穿衣服,无论是棉的,无论是丝的,无论是现在化学成份的,多少人工在那里流汗。清楚,佛明了,我们生活在这个世间,多少人对我们有恩德,我们怎样去报答他们!“相因寄生”,互相支援的,少那一个行业都不行,这个就好像是自然生态一样,少一个行业都不行。“寿命几何”呢?我们在这个世间,能活多少年呢?实在是,我们跟阎罗王没订契约,一口气不来,这一生就过去了。佛在经上告诉我们,人命在呼吸之间,这都说的是实话。所以一定要知警觉,以我们有限的时间,好好的去修积功德。尤其是遇到这个法门,这个法门实在难遭遇,遇到这个法门,换一句话说,你有机会超越六道轮回,你有机会一生成佛作祖啊!没有遇到这个法门,没有遇到这个经典,你是没有遇到这个机会,那搞六道轮回,是情有可原,可以原谅。遇到这个机会,还去搞六道轮回,这不能原谅了。所以,一定要提高警觉。这下面说,

不良之人,

“不良”就是不善,我们一般讲恶人。佛说话涵蓄,不说恶人,不良之人。

身心不正,常怀邪恶,

这个“邪恶”,就是讲的邪淫。现代这个社会,伦理道德大家不讲。从前社会保守,大家都守礼,现在开放,自由开放,于是这一种现象,在这个社会上,非常普遍,比过去不晓得增长多少多少倍。这个世间怎么会不乱呢?这个可以说是社会动乱的根源。

常念淫妷,烦满胸中,邪态外逸。

这两句话是形容淫心之盛,这是烦恼欲望像火烧的一样。

费损家财,

这是讲那个浪子,吃、喝、嫖、赌,败家子。

事为非法。

这个事情决定是犯法,决定是违礼的,是不合理的,是犯法的,违背伦理道德。

所当求者,而不肯为。

“当求”是我们守礼,守法,他不肯做,他还要做这些为非作歹的事情,要去做这些邪恶之事。

又或交结聚会,兴兵相伐,攻劫杀戮,强夺迫胁,归给妻子,极身作乐。众共憎厌,患而苦之。

这段话,一般同修恐怕不太容理解。熟读历史,你就会明白佛所说的这个意思了。在中国古代,许多的战争,都是因贪图女色而引起的,国破家亡。殷纣王是个例子,周幽王是个例子。历代多多少少,只要犯了这个事情,不是亡国,大概也差不多了。唐明皇诸位晓得,宠杨贵妃,几乎亡国。得力一个好人郭子仪,如果没有郭子仪平定了安山,唐朝就没有了。为什么呢?为了杨贵妃啊!满清入关,吴三桂接引清兵,为什么?不是为保国家,是爱那个陈圆圆。都是为女人啊,这一段就是讲这个事情。“交结聚会,兴兵相伐,攻劫杀戮,强夺迫胁,归给妻子”,去干这个事情。我们中国历史上有,外国历史上也有。现在这个社会上,这一类的情形太多太多了,不过他没有那么高的权位,没有那么大的伤害。我们每一天在报纸上看到,每一天在新闻里面看到,给社会带来的不安。只要犯了,纵然不是家破人亡,带给自己,带给许许多多受害之人。害人决定不止害一个,害一个,他还有亲属,还有父母,甚至于说还有自己的儿女家庭。这个我们在今天社会里面,确实是非常普遍的看到。“众共憎厌”,这个“众共”是社会大众,看到这个些行为都讨厌他,不喜欢见到。“患而苦之”,给社会带来不安定,给大众带来的忧患,带来的痛苦,这个伤害所造的罪业,就重了。世间造作这些罪业的人,他可没想到,他没有想到他这个伤害的面有这么大,伤害会有这么深。他没想到,这是愚痴蒙昧,没有智慧

如是之恶,

这是指邪淫,邪淫会引起偷盗,会引起杀害,但是那个根本的原因,是因为邪淫,所以它统统归在淫恶,归在这个里面。因这个动机,造作无量无边的罪业。

著于人

这个“著”是显著,人看得清清楚楚,明明白白;也看得清楚楚明明白白。

神明记识,自入三途。

这是讲将来的果报,必定得地狱饿鬼、畜生的报应

无量苦恼,辗转其中。累劫难出,痛不可言。

果报跟前面所造的杀生、偷盗之恶,没有两样,很严重。

再看第四段,第四段是讲妄语的果,以及它的报应。

其四者,世间人民,不念修善,

这个善是指口业,口的善业

两舌、恶口、妄言、绮语,

“两舌”是挑拨是非,“恶口”是言语粗鲁,损人尊严。“妄言”就是妄语,存心骗人,欺骗人。“绮语”也是骗人,但是它用的言语,花言巧语,你要没有智慧,没有能力辨别,他说得蛮好听,往往就上当了。这个绮语范围包括的非常之广,像现在许多广告,我们叫黄色的广告、灰色的广告这一类的;音乐、电影、歌剧,只要是内容诱人去做杀、盗、淫、妄的都叫绮语。它的范围包括很广很广,造作的罪业,就非常之重了。因为它影响整个社会,诱导社会人心。

憎嫉善人,败坏贤明。

这些妄语之人,对于好人、贤善之人,他不但不尊敬,他嫉妒,伤害他,想办法破坏他。

不孝父母,轻慢师长。

这是一定的道理,假如他孝顺父母、尊师重道,决定不会妄语。为什么呢?接受父母师长的教导,哪有父母师长教子弟去骗人的,没有这个事情。这个就是连父母师长都欺骗,都不尊敬,轻慢师长。朋友无信,

这些人在社会上,他的心目当中只有利害,只要对他有利,就无恶不做。如果没有利呢,他就完全排斥了。纵然是父母师长、家亲眷属,他也不认得了,他只知道贪图享受,贪图眼前的小利。

难得诚实。

诚实,他不知道这是什么一回事情啊。

尊贵自大,谓己有道,

这个就是骄慢,从妄语、欺骗别人当中所生出来的傲慢。这种慢在佛法叫“卑慢”,实在讲,从自卑感里面产生的强烈的傲慢。“尊贵自大,谓己有道”,这一句在佛法里称之为叫“大妄语”。大妄语,佛在戒经上告诉我们,果报在阿鼻地狱。为什么呢?因为他破坏三宝学佛的人,无论是在家出家,要持戒,要真诚。拿着佛法去骗人,那个罪就大了。骗哪些人呢?骗那些很诚实、很虔诚的信徒。信徒不怀疑,看到你是大善知识,你是大法师,你是大德居士长者,他对你相信。如果你要存了盗心,存了欺骗,你的罪就重了。这些人,如何宣布呢?宣布他自己得道了。现在在社会上,我们常常听到,我都常常听到,有人告诉我,某人说,他是什么菩萨再来的,他是什么佛再来的。哦!再来人多了。我们佛门当中确实有再来人,但是那个再来人,身分一显露就走了。如果身分暴露出来还在,没走,这奇怪啦!佛门当中,诸位晓得,永明延寿大师是再来人,弥陀佛再来的,这个历史上有记载的,可是人家身分一露就走了。从前天台山国清寺的丰干、寒山、拾得是再来的,人家身分一露也走了。从来没有听说过一个,身分露出来不走的人,没见过。现在很多,那到底是真的,是假的,你自己去辨别,我们就不必说了,你自己去辨别了。

“谓己有道”,这是大妄语。没有得定的说得禅定,没有开智慧的说开智慧,这是很多很多。我在洛杉矶讲经,这好几年前,洛杉矶有五个年轻人,我听别人讲,这五个年轻人都开悟了。西藏有一些喇嘛,仁波伽,在那边弘法,给他们五个人授记,“授记”证明他们开悟了。我在那边讲经,讲完之后,他们来找我,也要问问我,他们有没有开悟。我都讲老实话,我说你们没开悟。他就很生气活佛仁波伽都说我开悟了,你怎么说我没有开悟?我就说,我没开悟,你来问我,你一定没开悟啊!你开悟还来问我吗?世间就有这么些怪事情。我不打妄语,我说老实话。这个是欺骗人,自欺欺人。

横行威势,侵易于人。

所谓横行霸道,侵犯别人。

欲人畏敬,不自惭惧。难可降化,常怀骄慢。

他的目的,实在讲很简单,就是希望别人对他恭敬,求名闻利养。尤其现在这个社会,不择手段的,所谓提高知名度,搞这些,这都是妄语恶。不晓得惭愧,不怕因果报应。“难可降化”,佛菩萨对这些人也没有办法教导他。为什么呢?不肯接受,不肯学好,“常怀骄慢”。

赖其前世福德营护,

他现在生活还过得不错,好像还蛮有福报的样子,什么原因呢?过去生中修的福报大,所以这一生中造作的罪业,恶的果报没有现前。他现在这一生所受的,是前世所修的福报。佛家常讲,“欲知过去因,今生受者是”,你这一生享受的,过去生中修大福报,所以他现在享福。“欲知来世果,今生作者是”,他今生做这样的恶事,大恶,果报没有现前,果报在来世。现在世间人,很多人不相信因果报应。看某人,你看善人做好事,他那么可怜,那么样穷困,没有好报啊。那些人做恶的,大富大贵,耀武扬威的。好像说佛家讲的因果报应是假的。他不懂得因果,果报是三世的啊,他不晓得这个道理。

今世为恶,福德尽灭。

他的那个福报,过去生修的福报,因为这一生做恶,他的福报享得干干净净,余福都没有,那个福报享尽了。

寿命终尽,诸恶绕归。

到他寿命尽了,福报享尽了,恶的业力现前了,这就堕落了,那个时候就苦不堪言。“诸恶绕归”,他是决定不能够免除的。

又其名籍,

他的名字,他的那些事迹,造作的这些恶的罪绩,罪业累累,

记在神明。殃咎牵引,无从舍离。

他是决定不能够脱离的,果报他一定要承受的。

但得前行,入于火镬。

“火镬”就是我们讲的油鼎。地狱里头有油鼎,油锅啊,入这个鼎。

身心摧碎,神形苦极。当斯之时,悔复何及。

到地狱里面受果报,刀山、剑树、油鼎,受这种苦报的时候,后悔来不及了。

其五者,世间人民,徙倚懈怠,不肯作善,治身修业。父母教诲,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。负恩违义,无有报偿。

到这个地方是一小段。后面这个第五段,在五戒里面,这是饮,这一段里跟我们说酒的过失。同时这一段文里面含义很广范,也提到了贪、嗔、痴,这是意业的三恶。那么由此可知,这一品经里面,不但是说五戒,实际上也把十善都包括在其中。譬如我们读到妄语恶,这妄语里面他也说了口的四种过:恶口、两舌、妄语、绮语。实际上,这个经文是很圆满的包括了十善业道,五戒与十善业道。我们念到经文的时候,稍为提一提,诸位就明白了。


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文章标题:《无量寿经》讲记之【浊世恶苦第三十五(5)】之189发布于2023-12-05 20:37:28

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