《无量寿经》讲记之【重重诲勉第三十六】之192

【重重诲勉第三十六】

佛在这一品经里面，显示恶因恶果，应当要怀畏惧之心，不能不怕，不能不警觉；再劝我们要正心诚意，不忘功夫，以免后悔。

佛告弥勒，吾语汝等，

这还是叫着弥勒菩萨的名字，底下的话就非常重要了。叫着弥勒菩萨，这是提醒大家的注意。

如是五恶五痛五烧，

就是前面这一品经里面所说的，前面所讲的。

辗转相生，

怎么辗转相生呢？你造五恶，你就得痛烧之报。他在受报的时候，他又迷惑颠倒，又再造五恶，于是乎因果循环，这个麻烦大了。他不觉悟啊！譬如世间，受恶的果报的人，他不甘心，他认为老天爷不公平，为什么对他这么不好。于是就更造罪业，来生的果报就更苦。他不会回头啊！所以轮回很可怕，我常常在讲席当中，劝勉同修们，轮回是一世比一世苦。你说是来生比这一生好的，太少太少。那是哪些人呢？学佛的人，认真修行，而没能往生的。只有这些人，来生会比这一生好一点。除此之外，堕落下去了，一定是一世不如一世。我们常讲，一代不如一代，这个是事实，很可怕，很可怕啊！

敢有犯此，当历恶趣。

你要是敢做，那你必定要经历恶道，你要受折磨。

或其今世先被病殃，死生不得，示众见之。

佛在经上讲的这一句，最明显的就是我们现在所谓的老人病。医生给他诊断，也诊断不出什么病，可是他就是躺在床上，动弹不得，迷迷糊糊，一天要三班护士去照顾他，他也不死。所以是求生不得，求死不能，得这么样的怪病。这是恶业所感，“痛”啊，这是五痛。这痛，来生决定恶道去了。“死生不得，示众见之”，让大家看在眼里。有智慧的人，警觉性高的，一看到，觉悟了，就明白了。愚痴人看到，还是不觉悟，他还是不懂啊。

或于寿终，入三恶道，愁痛酷毒，自相燋然，

或者是人在临终的时候，我们看了临终很恐怖的现象，也会叫人觉悟。为什么他走，走的这个相，这样难看，这样恐怖！凡是这样走的，必定入三恶道。假如他生前造的有善因，他走的时候，那个相一定很好看。人走的时候，就像睡着了一样，相貌很慈祥，颜色很好，这是好相。这种人纵然不念佛，他也不会堕三恶道。所以，我们从这个相上，能够看的出来一个人，可以能够判断，他是到善道是恶道，不难知道的。

共其怨家，更相杀伤。从小微起，成大困剧。

这一段是从因上来教诲我们，重重教导，苦口婆心。“共其怨家，更相杀伤”，这就是讲的冤冤相报。冤冤相报，往往起因很小，“从小微起”，微不足道的因，会变成惨烈的一个结局，成了“大困剧”。“剧”是剧烈，剧苦，与前世的冤业有关系。因此一个觉悟的人，学佛的人，要懂得忍让，不能够计较，处处忍让，时时刻刻提高警觉。特别在这个社会，这个时代，吃一点亏，上一点当，实在讲是消灾、免难，不要去计较。

皆由贪著财色，

这是说明原由，人与人之争执，总不外乎贪财贪色，彼此不相让，才会酿成杀身的大祸。

不肯施惠，

不肯布施，不肯帮助别人。有财富的人，要懂得施惠，你的福报才能够久享。假如你有财富，你不肯布施，只知道自己享受，我们中国人常讲，“一家饱暖千家怨”，别人看到你，嫉妒，嗔恨。嫉妒、嗔恨时间久了，你的麻烦就来了。譬如说，你家里失火了，旁边人说，烧得好！烧得好！为富不仁嘛。你家里被强盗、小偷抢，他在旁边看到，他也不会报警。哎啊！抢得好啊！这是人心不平，这个要知道。如果你富有，你对于特别是你的邻居、邻里乡党，你常常照顾他，逢年过节都送点礼物，请请他，照顾他，他们感恩，希望你发财。为什么？你发财，我们大家沾光。你发得愈多，他大家愈快乐嘛。你家里有什么事情，大家都来帮忙，不一样啊。这个才叫真正有智慧，能够保全。一家如此，诸位想想，国也如此啊！你这个国家富有了，你能够帮助别的国家，常常对人家有恩惠，大家对你就拥护，会把你拥护到你是我们这许多国家的一个领导，对你尊重。假如你也为富不仁，常常去赚别人的钱，欺负别人，那么其他的国家对你就敌对了，就把你看做仇敌了。积怨久了的时候，对你也就没有好处了，一样的道理。所以，自己有福报的时候，要懂得再修福，万万不要叫自己那个福报享尽了，那就可怜了。那个恶的业果就会现前，这个是真正的愚痴啊！所以，这种人是贪著财色，不肯施惠。

各欲自快，无复曲直，

只贪图自己的享受，只贪图自己的快乐，他不晓得这种福报里面藏着祸根。所以，古人讲，“福兮祸所依”，你在享福的时候，那个祸根已经藏在底下了，这是没有智慧。“无复曲直”，“曲直”是讲个道理，所以说横行霸道，不讲理。

痴欲所迫，

这是什么原因呢？愚痴、欲望，愚痴欲望使他造作这些罪业。

厚己争利。

总希望自己占到便宜。占尽便宜，实在讲就是吃了大亏。这个利哪里可以能争得到，争不到的啊！所争到的，还是命里头有的，你才争得到，不争也得到。那何必去争呢！他为什么去争呢？愚痴，不明理。明理的人不去争，命里有决定是有，命里没有争也争不来。

富贵荣华，当时快意。

实实在在讲，人间的富贵荣华，时间非常短暂。真的，古人讲，昙花一现，石火电光，一下就完了。

不能忍辱，不务修善。

忍辱就是忍耐，自己能够稍为忍，能够忍，就可以帮助别人，能够欢欢喜喜的帮助别人。最聪明的人，最有智慧的人，他能把自己的财富，他自己取多少呢？取自己生活之所需，其余的他可以尽量的去施舍，去帮助人，这是大智慧，大聪明人。我们印光大师最赞叹的，苏州的范家，宋朝的范仲淹，他们一家人，世世代代都这个做法。所以苏州范家，从范先生到现在，差不多将近一千年，家道不衰，代代都出贤人，都有好子孙。什么原因呢？积德修善啊！自己能够吃得饱、能够穿得暖就够了，多余的帮助社会，帮助一切苦难的众生，他这么做。我们在历史上，读范先生的传记，他在读书的时候，家境非常清贫，在寺庙里面念书，借寺庙的一个房子，在寺庙里读书。每一天吃饭，哪有饭吃，煮的粥，大概粥煮的厚一点，这一小锅粥切成四块，一餐吃一块，过这么样苦的日子。但是这个人，念念没有想到自己贫苦，他没有想到。他这个心念想到天下苦难的众生，他没有想到自己，一生都没有改这个念头。有一次他也去看相算命，看到一个看相算命的先生，替人家看相算命，他也去了，他就问那个看相的，你看看我，我将来可不可以做宰相。那个看相的笑话了，你的口气未免太大了。他马上就再换一个口气，他说你看看我可不可以做一个医生。这个看相的人就奇怪了，他为什么一下掉就掉到这个底下来了呢？他说，做宰相，可以救天下人。叫我不能做，我做医生也可以救人啊！这看相的人很佩服他：你这个心，真宰相也！后来果然做宰相了。所以，他从小那个念头不是为自己，是为救天下苍生。到他真的做了宰相了，你看他这个《义田记》这篇文章，诸位看看，你就明白了。他把他的俸禄，也就是国家给他的这一份薪水，薪金，他拿去养了三百多家。没有去享受，没有改善自己的生活。并不是自己想吃好一点，穿好一点，住的房子好一点，没有，还是过那个最低的生活水平，把他这些所有的钱，救济这些贫穷苦难的人，养三百多家。这是我们的好榜样，说是积善修德，范仲淹先生他做到了。我们积的是什么善，修的是什么德？有一万块钱，拿二、三块钱去布施，我做了好多好事了，我做了善事了！比那个一毛不拔的好多了，总是拔了一毛了。这不行，这将来怎么堕落，还是怎么样去，没有法子啊！所以，你要真的去修善，真的去积德，那才管用。我们一定要晓得，要能够忍。像范先生，他就能忍，能够忍受艰难困苦的生活，他能忍受。这也就是我们佛法里面讲，“代众生苦”。他可以过得富裕一点，但是他不这样做，自己还过苦日子，希望别的苦人，能够过得好一点，这个就是菩萨心肠，真的是大慈大悲。所以，明眼人看到富贵荣华时间太短了，不值得，应当节省、节俭去帮助别人。迷惑颠倒的人他不懂，他不能忍，他贪图享受，“不务修善”，不是认真努力去修善。

威势无几，随以磨灭。

“威”是我们常讲的，某人很威风，很有势力。他那个威风势力没几天，时间很短就报掉了。他只有这么大的福报，就报掉了。因为他没有继续修善，所以他那个福享得很快。尤其享福的时候，在造罪业，犯前面五恶、十恶，那他这个福报很快就消掉了，就报尽了。

天道施张，自然糺举，茕茕忪忪，当入其中。古今有是，痛哉可伤。

这个天道，就是自然之理，因缘果报，自作自受。所以“自然糺举”，不是别人来糺举，自自然然，你要福报尽了，恶业现前，必定要受恶报。“茕茕忪忪”，这是形容，形容这个人心里头没有主宰，惊慌失措，无依无靠，身心不安，是这个意思，这是形容这个状态。“当入其中”，这个“中”是三恶道，你一定要入恶道，一定要受轮回之苦。“古今有是”，古今中外，因缘果报的定律是真的，是事实，这不是假的。到这个时候，就“痛哉可伤”，果报是非常非常之苦啊！地狱的苦报，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很多，讲得很清楚。

下面这是世尊对我们的教训。

汝等得佛经语，熟思惟之。

这个“汝等”就是弥勒菩萨和在会的这些大众，今天也包括我们在其中。我们今天读佛经，当然也包括我们在其中。我们今天得到佛经，读到佛的教训，应当“熟思惟之”，读了之后，细细去想想，想想佛所讲的话，佛所讲的道理，要多想想，细想想。当你想明白了，想通了，你自自然然就会遵守，就会接受了。

各自端守，终身不怠。

“怠”是懈怠，我们每个人都应当自己认真端守，恭恭敬敬的遵守佛的教戒。端是恭敬的意思，以真诚之心，恭恭敬敬的来接受佛的教诲，遵守佛的教训，终生不怠。一生当中，时时刻刻提高警觉，不可以懈怠。

尊圣敬善，仁慈博爱。

佛给我们提出几个重要的纲领。对于圣贤人一定要尊重，其实这个字里面就是尊师重道。“敬善”，前面给我们讲的善人，贤人，善事，五戒，十善，我们要敬重。要仁慈，要博爱，仁慈、博爱是教给我们对人、对待一切众生，我们用什么样的心，用什么样的态度。要用仁慈博爱，对待一切众生。果然仁慈博爱了，自自然然就像范仲淹先生一样，能够舍己为人，这仁慈博爱才真的表现在事实上，不是在这里喊口号。我们要真做，真的去帮助人啊！

当求度世，拔断生死众恶之本，当离三涂忧怖苦痛之道。

这个两句是教我们要立志，要以永脱轮回为目标，不要再有意念，我还要在这个世间。有这个意念，就不能出轮回，这是轮回心。念念求度世，超越世间，就是超越轮回。要超越轮回，必需要“拔断生死众恶之本”，要断恶。生死众恶之本，就是贪、嗔、痴，这是根本。前一品里面所讲的，五恶十恶都是生死众恶之本，我们要把它从根拔除。不但不造作，连心里这个恶念都没有，这叫拔除。恶的意念都没有，这才行。“当离三涂”，三涂是三恶道。三恶道是忧，这个心忧虑、恐怖；身苦痛。这是形容三恶道之苦，我们一定要有出离这个三界六道轮回的念头。

若曹作善，云何第一？

这是佛教给我们修善，“若曹”是你们大家，你们大家要作善，前面讲的是断恶，恶要断，善要修啊。怎样修善呢？佛告诉我们，这第一善。

当自端心，

心是根本，不仅仅是禅宗的大德讲到修行，从根本修。什么是根本呢？心是根本，这是我们要懂得的。大乘法跟小乘法不相同的地方，小乘人修着重在事相上，所以小乘戒律结罪，它的标准，论事不论心。就像杀生，你动了念头要杀生，但是你没有做，在小乘戒里面不犯戒，我没杀它，没杀生。在大乘戒就不一样了，大乘戒是论心不论事，你事上没有杀它，心里动念要杀它，已经破戒了。所以大乘戒戒条少，很难持；小乘戒戒条虽然多，容易持，跟那个世间法律一样，论事不论心。大乘菩萨论心不论事，所以大乘心清净。小乘人戒律持得很严，心未必清净，所以它不在起心动念上结罪。菩萨戒是在起心动念上结罪。如果菩萨，譬如说是绝对没有起心动念，误杀了一个众生，算不算犯戒呢？不算。为什么？他心里头没有，所以，它不在事上结罪，在心上结罪。但是小乘人，你说是我没有起动念头，你杀了人就算结罪了。小乘人结罪了，大乘人没罪。所以，它这个结罪不相同，标准不一样，这个是我们要晓得的。所以，端心啊。这个经是大乘经，是以菩萨戒的标准，我们一定要端心。心要怎样才是真正的端正？用儒家来讲，就是正心诚意，“端心”就是正心诚意。这里面，也有许多不同程度的标准。如果以世间标准来说，五戒十善这个心，那就是端心。这是世间的标准。如果以菩萨的心，菩萨是六度万行，自利利他，这是菩萨的端心。在我们净宗里面，这个端心就是本经里面三辈往生里头所说的，“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，这个是净宗的端心，这是第一啊！我们要把心安在阿弥陀佛上，要定在西方极乐世界，这个就对了。

当自端身，耳目口鼻皆当自端。

这是教给我们，日常生活当中，所谓守口、摄意、身莫犯，佛为我们制定的戒律，决定不能违犯，样样要合乎规矩，合乎礼法。可是现代就很麻烦了，礼没有了，法也没有了，你说哪个规矩是对呢？实在讲的是，因为没有标准，都对了。我有一次在台湾，见到世间人，老人过世了，子孙在做丧礼，有些儿女披麻带孝，穿着白衣服，披着麻，有些穿着是黑布的长衫。就有同修来问我，他说：法师，他那个礼，哪个对，哪个不对呢？我就说，都对！怎么都对呢？因为没有礼嘛。没有礼，你怎么做都对啊！那个穿白的孝服，披麻的那个，满清的礼服。民国成立以来没有制礼作乐，那是满清的礼。穿黑的长袍是外国礼，是西洋的礼。没有礼了，你用哪个礼，我都觉得，大概都讲得通吧！这是乱世，真是可悲，没有标准啊！因此，此地讲这个端身、耳、鼻、口，就难了。我们一定要懂得，心正，行就正，一切要从这个地方去体会。我们心端正，心里面没有邪思、没有邪念，这个身口造作，要懂得现代，要懂得此时此地，大家的习惯，风俗，我们遵守这些，就不为过了，就不会有大的过失了。当然佛的教诫是基本的精神，应用在实际的生活上，要知道此时此地大家的习俗，我们不要违背，我们样样遵守，这就可以了。

身心净洁，与善相应，

这是一个很好的标准。在礼乐都坏的时代，我们能够守住这个原则，就不错了。我们身清净，心清净。这个地方的清净，诸位要懂得，不是说你把身体洗得干干净净。洗得干干净净也重要，可是佛意思不在此地，意思在断除一切污染，你就清净了。我们心里面，远离贪嗔痴慢。贪嗔痴慢是污染，名闻利养是污染，五欲六尘也是污染，我们要远离这些。除了这些之外，对于圣贤人的教诲，要怀疑不信，那也是污染，那是愚痴、无明。把这些污染统统远离了，我们的心就清净了。心清净了，我们身怎么清净呢？身一切造作自然如法、如理，就是能够遵守五戒十善。身不造杀盗淫，身清净。口没有妄语、恶口、绮语、两舌，口清净。身清净是这个意思，而不是叫你把身洗得干干净净，穿得整整齐齐，不是这个意思。这个“身心净洁，与善相应”，要是合前面的意思来讲呢，与五戒十善相应，五戒十善你都做到了。

勿随嗜欲，

这是心，千万不要随自己贪心、愚痴这些欲望，不能随这个心。

不犯诸恶。

这是身，身一定持戒，一定行善。所以这个两句，就是身与心。世间人造恶，都是心里头有恶念，有欲望，这个是一切恶之根本。佛教导我们，对于欲望要舍掉，要知道它是我们心里面的毒素，心里头有毒。不但世间的欲望我们要舍，对于佛法里头的欲望也要舍。因为舍的是欲，不是对象，不是换对象。世间对象，换个佛法对象，那还是不行，你那个欲望还存在啊！欲望就是贪心，就是痴心，所以一定要舍得干干净净，然后我们的身口自然就洁净了，就不会犯过失了。

言色当和，

我们处事待人的时候，我们的言语，我们的容貌，我们的态度，要温和，言语要柔软，态度要和睦。

身行当专。

这一句里面，含的意思很深。在生活里面，这个专的意思是敬。“专”是专一，专一是表敬。我们敬人，敬事，敬物。如果在学佛，在求学，在这上讲呢，那就是一门深入，你才会有成就。所谓“教之道，贵以专”，世间求学，这也是一个科系。你念大学，你念一个科系，你不能念很多的科系。很多科系去念的话，你这一辈子也毕不了业，你学杂了。你专心学一个科系，四年就完成了，四年就毕业了。在社会上，从事行业也要专，专心致力于一个行业，容易成功。有很多大企业家，他经营许多的事业，他必定是一个行业成就之后，才能够遍及一切，是这么一个道理。佛法也常说，譬如说学经，一经通达了，然后一切经就可以通达了；一个法门成就了，一切法门都成就了，是这么一个道理。开始学一定要专，专在一门上，这才能够得到真实的受用。所以他这个字里面，包含的意思很深很广。我们要细心的去体会，常常去细嚼它的味道。

动作瞻视，安定徐为。

这实实在在是说，讲修养。真正是一个大福德的人，大智慧的人，他的举止一定非常安祥，不会很急躁。凡是急躁的人，成就都会很有限。真的建大功、立大业，自古以来态度都是很端庄的，这几个字他真的做到了。心安，身安，心定。“徐”是慢慢的，一点急躁的现象都没有，非常的安祥。这一点，佛在这里教导，我们一定要学。过去，我们在曾国藩的家书、家训里面，看到他教导他的子侄，他的晚辈，曾先生对于“安定徐为”四个字是非常重视，说话要求慢，走路要求慢，不准你急躁的，做事也要求你慢慢做，样样要做的踏实，他要求这个。最忌讳的是浮躁，这个不能成大功，立大业。成大功，立大业，一定是安定徐为。

作事仓卒，

这个就是完全相反的，急躁啊。

败悔在后。

现在好像有成就了，你将来一定会失败。小事情尚可，如果事业愈做愈大了，愈是大事，愈要细心，愈要周详的顾虑。那个急躁的时候，小事情急躁，还无所谓；处理大事情，急躁往往就有疏忽，这个疏忽就可能造成很大的困难，甚至于造成很大的失败。那个时候后悔，你来不及了，所以“败悔在后”。世出世间都不能违背这个原则，修行，愈到后愈见功效，愈到后愈困难，这个也是一定的道理。所以，佛教我们修忍辱波罗蜜，你能忍，忍才会能够安，才能得定。你不能忍，安与定你得不到的。所以，菩萨六度，忍辱才能够有进步，才能精进，精进才能得定。杂进、乱进不能得定，要精进才能得定。精就是前面讲的专，身心当专，他才能得定，可见得这个很重要很重要。安定当中，它就有真正的智慧，智慧才能把一切事情看得清楚、看得明白，你去指挥、去经营，才不会出乱子。这些事情，古今中外，都脱离不了这个原则。虽然现在社会形态跟从前不同，但是这个原则还是管用，还是不可以违背。

为之不谛，亡其功夫。

“谛”是真实，如果你所行不谨慎、不踏实，这个“不谛”，就是不踏实、不谨慎，你的功夫会全功尽弃，那就很可惜了，尤其是大的事情。我们在美国看到一桩事情，王安电脑，在美国非常有名的，你看王安一死，不到一年就完了。这个就是“为之不谛，亡其功夫”，这就是一个例子。所以你看到了大的事业，它垮的时候，很快就完了。这些事实，如果诸位稍稍冷静一点，随时随处都看到。你看到仔细想想，这个经上讲，“做事仓卒，败悔在后”，跟佛讲的完全一样。佛把它为什么会那么样快垮掉，前因后果，讲得就这么清楚，就这么详细。所以，我们一读，想想这个完全正确。这就给我们一个很高的警惕，我们一定要遵守佛的教诲，遵循佛的教训，我们的功夫才不致于丧失。