《无量寿经》讲记之【寿乐无极第三十二（2）】之177

志愿安定，无增缺减。

没有增加，也没有减少，这个是形容志愿的安定，定一，专念阿弥陀佛，就以这个庄严净土，所以，我们于一切法，世出世间一切法，我们知足，我们知止。

求道和正，不误倾邪。

“和”是平和，中正。“不误倾邪”，不走邪门外道，不可以投机取巧。那个是错误的，那就是倾邪，“倾”是跌倒，“邪”是不正。

随经约令，

这一句非常重要，教导我们要依教修行，我们要随顺经典里面的教诲。这个“约令”就是教训，“约”，是佛给我们的约法；“令”，是佛对我们的命令，这个就是指经典里面的教训。

不敢蹉跌，

这个意思就是一定要遵守。不敢蹉跌，是违背的意思，决定不敢违背。

若于绳墨。

“绳墨”是比喻正心正行。“绳墨”在现在已经看不到了，老一辈的人，大概像我这个年龄的人，给你说绳墨你还有印象。从前木工、木匠锯木头，不像现在用尺画线，不是的。他是用一个木斗，用一个木线，就是用木尺档，那边用钉子钉下去，拉一条直线，把它弹一弹，弹出一条直线来，照这个来锯，那个叫绳墨。现在已经不用了，现在用机械画线，画的很直；是机械锯子，跟本不用着画线，它的规格比从前进步太多。这个绳墨，在此地就比喻心正、行正，和前面不敢蹉跌，不敢违背，依教奉行，佛教我们怎么做，我们就怎么做。

咸为道慕，旷无他念，无有忧思。

这个意思是说菩萨平常所思所慕的。“慕”是什么？仰慕，羡慕的是道，无上菩提大道。我们心里面只羡慕这个，除无上菩提大道之外啊，没有值得羡慕的。所以说“旷无他念”，“旷”是心里面干干净净，空旷，没有妄想，他没有妄想。“无有忧思”，“忧”是忧虑，牵挂，这都讲忧思。没有忧虑，没有牵挂，所以人家心清净。

自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。含哀慈愍，礼义都合。苞罗表里，过度解脱。

到这个地方是一段。“自然无为”，这个心自自然然安住在无为法中。什么叫无为？凡是有生灭的，都是有为，无有生灭的是无为。天亲菩萨在《百法明门论》里，把一切法归纳为一百大类，这一百大类里面，前面九十四类是有为法，后面六个是无为法。有为法里面第一个心法，第二个心所有法。这个心法就是八识，有为法。此地说自然无为，你看人家心、心所都不住，这个高明极了。其实就是《楞严经》，交光法师在注解里面所讲的，“舍识用根”。识是什么？心、心所嘛。舍掉了，用根，用根中之性。我们见，眼见，不用眼识见，用见性见；我们听不用耳识听，用闻性听，这就叫住无为法，这个就是自然无为。他是得到阿弥陀佛加持，所以自然无为。其实，无为法真的是自然。要想有意这么做，你已经落在心意识里面去了，你已经不是无为法，是生灭法了，所以这个确确实实是真实的功夫，佛力的加持。“虚空无立”，心一定要像虚空一样，一法不立，才能够达到这个境界。要做到“淡安无欲”，淡泊、安然，没有一切的忧虑。世间五欲六尘，没有了；佛法里面，修行证果的这个欲也没有，你才能达到。佛经上给你讲，怎么修行证果、菩萨位次，给你说，那是对中下的讲法。对高等修行人，这个东西统统没有。如果还有这个东西，你还有分别执著，那你怎么能成就啊！高级佛法里头没有这些东西。这一段里面讲的，纯粹是高级的佛法，这个不是对中下人所说的。所以佛要叫着弥勒菩萨跟他讲，而不叫着阿难，这个意思很深。

“作得善愿，尽心求索”，这个“求索”就是常说的善巧方便。善愿，诸佛度众生成佛道，这就是善愿。四弘誓愿里面，众生无边誓愿度，本经阿弥陀佛四十八愿，这是真实的善愿。我们今天做佛的弟子，这些菩萨也是佛的弟子，必定是全心全力帮助佛普度众生，这个就是作得善愿。“尽心求索”，去找这些善巧方便的方法，我们要讲求方法。像今天在这个时代，这个时代是科技发展到快速的时代，我们就利用科学的工具，把佛法发扬光大，把佛法传播给广大的群众，这就是尽心求索。我们要利用科学的工具，帮助佛弘法利生。“含哀慈愍”这个“哀”是大悲心，“慈愍”是大慈。含哀慈愍实际上就是大悲大慈。悲是看到众生苦，我们生怜悯之心，帮助他离苦，慈是予众生之乐，我们要帮助他得到快乐。这个快乐里头最真实、最究竟、最圆满的，是念佛求生净土。依照《无量寿经》的方法来修学，不但将来得真实圆满的利益，现在就得真正的快乐。现在得到叫花报，往生不退成佛，果报。花果都无比的殊胜，表现在外面，“礼义都合”。恒顺众生，随喜功德，对于世间法绝对没有破坏。世间法样样讲求，样样遵守，世间的礼、世间的义，这个就是我常讲的，我们学佛要知道现代化与本土化。譬如我们在新加坡，新加坡的法律我们一定要遵守。这个法律，每一个国家地区有很多不一样的，到哪个地方，一定要遵守当地的法律，要遵守当地的风俗习惯，这才能受到对方人的欢迎、爱好，他们欢喜接受。所以一定要懂得现代化与本土化，这礼义都合就是现代化跟本土化。

“苞罗表里”，“表”是事，“里”是道理，所有一切事理，统统包括在其中。“过度解脱”，“过”是超过，“度”是度脱，能令一切众生，像佛菩萨一样，超越殊胜，以这个法门在一生当中得到解脱，确确实实超过、超越其他法门，比其他法门要来的殊胜。解脱，在此地都是讲修行的果德。

自然保守，真真洁白。志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。

这一段都是说明西方极乐世界的菩萨们，他们的生活状况、修学境界、真实功德，都是不可思议的。经文在这一段，世尊为我们讲了八个自然，这个意思实在是无限的深广。换句话说，都是大菩萨的境界，最低限度都是别教初地、圆初住以上的境界。当然，我们在凡夫地，智慧没有开，这些境界很不容易去体会，但是我们要知道有这样的事情。

“自然保守”，“自然”就是不加一丝毫的造作。我们常讲，我们有修有证，这个“有”就不自然了。比这个境界更高一层，无修无证。那我们现在也没修也没证，是不是我们呢？不是我们的境界，那是又高一层的境界了，比那个有修有证更要高了。因为有修有证，他还著相，他还有执著，所以他那个修证，不是真正圆满。必须要更上一层，再向上提升一层，那个境界才是真实的，才是圆满的。那么有修有证是在那一个范围呢？我们常讲十法界，你看六道往上去，有声闻法界，有缘觉法界，有菩萨法界，有佛法界，这十法界，这都是有修有证。所以有修有证，可以在十法界成佛。那么十法界外面呢？外面叫一真法界，那是真的了。由此可知，这十法界不是真的，十不是真的，一就是真的了。一里面就没有分别执著，一有分别执著，就不只是一啦，也就说不自然了。到一真，就自然了。所以诸位想想看这个境界，一真法界里头的，不是十法界，所以就难懂了，那自然的，自自然然。

“保守”，“保”就是禅宗里面所讲的保任。保任是什么意思呢？这个“任”是任运的意思，也是自然。任运，不加一丝毫的意思，自自然然，永远保持在这个境界里面，这就叫自然保守，完全是真如自性的体用。我们讲体、相、用，讲体用，当中一定要包含一个相，体、相、用。自然保守，佛见到这个境界，其实这个境界也都在我们眼前，我们迷失了，把这个境界迷失了，这也就是说出，十法界跟一真法界实在讲是无二无别。觉了就是一真法界，不觉才有十法界，十法界的佛也没觉。天台家讲藏、通、别、圆，藏教的佛、通教的佛，都是十法界的佛，不自然。所以，到“自然保守”，实在讲是圆教的佛。别教也可以说，别教也能讲得通，但是藏、通就不行了，藏教，通教就不行了。所以这个成佛，得要问成什么佛，这个很重要。要成一个藏教佛，这个不稀奇。“真真洁白”，这个是形容我们自性，自性清净。六祖大师当初开悟的时候，第一句话就说，“何期自性，本来清净”，这个真真洁白是本来清净。而这个清净永远能够保持，这叫“自然保守。”

“志愿无上”，这些菩萨们跟一般修行人确实不一样，他有至高无上的愿望。这个愿望是什么呢？上成佛道、下化众生，这个愿望是至高无上，与十方一切诸佛如来无二无别。菩萨求什么？对自己来求，就是求圆满的觉悟，这就是佛道，佛道就是究竟圆满的觉悟，佛经上的名词，阿耨多罗三藐三菩提，它就求这个。他的愿呢？愿度一切众生，同成佛道，这个是无上的志愿啊！

“净定安乐”，“净”是清净，“定”是不动。他这个心、他的志都不动摇，坚定。这个净的意思，决没有夹杂，夹杂就不清净，他不夹杂。不动摇就是定。因此，他得到的是安乐，这个安乐就是法喜充满。这两个字，形容菩萨在修学证果度化众生，都是无比的快乐。

“一旦开达明彻”，开悟是没有预期的，没有说是什么时候，那不一定的，这个是机缘的问题。当然自己用功，功夫绵绵密密，相续不断，忽然有一天开悟了，这“一旦”就是忽然有一天开悟了。而且开悟的机缘，实在讲，每一个人并不相同。有些人听经开悟了；有些人参禅，就是入定的时候开悟了；有些人不定遇到什么境界，一下把他迷关打破了，就豁然开悟了。这个一旦就是豁然的意思，“开”就是开悟了，心开了；“达”就是了达，通达。世出世间一切法，过去未来一切法，都通了，都明白了，“明彻”明了，不但明了，彻底的明了了，这个叫开悟。禅宗里面叫大彻大悟，明心见性。为什么世出世间法都通达明了了呢？过去、现在、未来也都通达明了了呢？什么缘故呢？诸位要晓得，一切法都是心性变现的。《华严经》上讲的，唯心所现，唯识所变。一个明心见性的人，既然一切法是心性所现所变的，那他怎么会不明了，怎么不通达呢？不见性的人没有办法通达，一样一样的学，认真努力的学，未必是真的明了了。有的时候，很用功的学，学了错解了意，不是真相，错解了，误会了，这种情形非常非常之多。所以一定要见性，那才是真正的通达明了，决定不会有错觉，决定不会有误会。这一句话，这个开达明彻，实在讲就是禅宗的明心见性，也就是我们净土宗讲的理一心不乱。

那么，到达这个境界之后，这世界又是什么样子？下面就是告诉我们，宇宙人生的真相啊。这个真相是：“自然中自然相，自然之有根本。自然光色参回，转变最胜。”这个四句，就是说明大彻大悟、明心见性之后，见到宇宙人生的真相，就是这个四句。这四句我们看起来不懂，为什么呢？我们没见性，没有明心见性，所以这四句就很难懂了，如果你明心见性了，哎啊！听说这四句，你点头，不错，不错，说得不错。你了解它里面的意思，这里头的意思确实非常的深广。

我们套佛经上常用的这些术语，这个“自然中自然相”，就是禅家常说的，“当相即道，即事而真”，就是这个意思。但是这两句话还是不好懂。如果我们用古德的比喻，“以金做器，器器皆金”，也是比喻这桩事情。真正见了性的人，真如本性在哪里啊？如果老师问一句，这个学生明心见性了，明心见性就是证果，别教就是初地菩萨，圆教就是初住菩萨，这是最低的，所以见性就证果。那老师要问，性在那里啊？我们在禅宗上看到这种教学，学生是随便说一句，随便拈一物，老师给他点点头，印可，就给他做证明了。哪一法不是真如本性啊！就好比说，刚才讲了，以金做器，器器在金。黄金在哪里啊？随便拈一个，拈一个镯子也行，拈个耳镮也行，拈个链也行，比喻在那儿，那就是在这，没错。既然我们这个十法界依正庄严，都是真如本性变的，哪一个不是呢？拈一个草也行，拈个树叶也行，没有一样不是的嘛。所以说，头头是道，法法圆通。你不见性，是处处是障碍。不见性的人问的时候，黄金在哪里？没看到，这有个镯子，有个链子。你说黄金，不晓得。问你镯子在那里？镯子在此地！项链在那里？项链在这里！黄金呢？黄金不晓得，不知道。我们现在就是这个样子，著了相，不见性啊。他那个人见了性，不著相啊，随便拈一物都是。自然中，自然相。性是自然的，相也是自然的，我们从这个细心去体会这个意思，明了宇宙人生的真相。真相要是能够了解一分两分，对我们修行都有很大的好处。好处在哪里？不再执著了，不再打妄想了。为什么会有那么多妄想，有那么坚固的执著？著相，不见性。不了解事实真相，他才会著相。这一不著相，那就得大自在了，真的就解脱了，得大自在了。所以禅家讲“当相即道”，道就是性。在相上，相就是性，性就是相，性相不二，性相一如。“即事而真”，任何事，事就是理，理就是事，理事不二，理事一如。事上就见理，相上就见性，这就是自然中，自然相。

“自然之有根本”，这个自然，是讲相，是讲事。一切现象、一切事物，它有个根本，根本就是性。一切有情众生，我们今天讲动物，现在这个术语，叫动物、植物、矿物，在我们佛法里面叫有情、无情。动物有情的，植物、矿物无情的，都是众生。众生的意思众缘和合而生的，绝不是单纯的。要用现代的话来讲，就是许许多多的条件，它才出现，不是很单纯的，许多条件，现在人讲条件。佛法里面讲众生，是众。“众”是许多，许许多多的条件，才出现这个现象。那么它有个根本，在动物，我们叫它做佛性。它那个根本是性，性叫佛性。在植物、矿物呢，我们叫它作法性。其实，佛性跟法性是一个性，不是两个性。他为什么叫佛性呢？他会觉悟。他会觉，所以我们叫动物，动物会觉。植物跟矿物不会觉，虽然同一个性，这个性会觉，那个性还不会觉悟。性觉悟了之后，那个不觉悟的跟着一起觉悟了。不是常说嘛，“依报随着正报转”，这个正报就是动物，有情众生。有情也迷了，那个法性也迷了，就连带都迷了。有情众生觉悟了，那个无情的法性也觉悟了。所以，华严上说，情与无情，同圆种智。“同”是一同，“圆”是圆满。“种智”就是觉悟。但是要晓得，只是有情可以觉悟，无情是连带着觉悟的，一起觉悟的，这个一起觉悟，就是前面第一句，“自然中，自然相”，这个是一起觉悟的。所以自然之有根本，“根本”是有本性。现在，哲学里面讲呢，就是“宇宙万有的本体”，宇宙一切万事万法，都是从它生出来的。可是哲学家虽然知道有个本体，本体是什么，没讲清楚。说老实话，还没发现到。但是在佛法里，已经说得清清楚楚，明明白白了。

“自然光色参回”，“光”是光明，“色”是色相。这一句就是《华严经》上讲的“唯心所现”，所现出来的十法界的境界相，一真法界这个境界的相，自然光色参回。像《无量寿经》跟我们介绍西方极乐世界，依正庄严。我们在经上所看到的，这是自然光色参回。“参”是参杂。

“转变最胜”，这个转变就是十法界，唯识所现，落在识里面，它就转变了。变六道，变人天，变三恶道，就变出这些境界了。所以这是转变，转变是识起作用。识是什么呢？是分别执著。所以诸位要晓得，如果不分别，不执著，没有分别执著，法界是一真，这是自然光色参回，那是庄严微妙，不可思议。一起分别执著就转变了，“转变”，它的作用，它所现的相也不可思议：十法界依正庄严，所以说转变最胜啊！