《无量寿经》讲记之【德遵普贤第二（10）】之96

愿于无量世界成等正觉。舍兜率，降王宫，弃位出家，苦行学道，作斯示现，顺世间故。

前面所说的，是与会的这一些大圣，他们的智慧、德能，非常具体地为我们显示，在菩萨行中最为殊胜的普贤行。都是修普贤行的，与佛同心同愿，尽虚空、遍法界，以这个法门接引广大的众生。下面为我们举一个例子，这一些圣者就如同《法华经》“普门品”里面所说的一样，应以什么身得度，他就现什么身，像观世音菩萨三十二应一样。三十二是三十二类，每一类里面应化的事相，实在讲是无量无边，显示出这一些菩萨们的德能。这个地方为我们举一个例子：应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。我们看看此地这一段现佛身的例子。那么应以菩萨身，他就现菩萨身而为说法。这个地方是举现佛身，“愿于无量世界成等正觉”，这就是以佛的身分。虽现佛身，诸位要知道，还是用这个念佛法门，教化一切众生，念佛成佛。因为这个法门是第一法门，是究竟圆满的法门，是一切众生平等得度的法门，实在是殊胜无比。

下面这说的“八相成道”，这是我们诸位同修都相当熟悉的。但是这个里面有值得学习的地方，我们不能够错过。

“舍兜率”，菩萨要到这个世间来示现成佛，得离开兜率天。兜率这个地方生活环境好，非常快乐，非常自在。兜率是梵语，翻成中国的意思叫知足。兜率天就是知足天，知足就常乐了。我们看现在这个世间人，有很多的确地位很高，有很多的财富，但是他还是很苦。为什么得苦呢？不知足。钱有了，有了还想有，多了还想多，这个好苦，这真苦啊。知足就乐了，知足是什么？知足的人无求。人到无求，我们中国俗话讲，品自高。真正得乐是知足。这一层天叫知足天。所有的等觉菩萨、补处尊者，补处就是候补佛，都住在兜率天，都是从兜率天下降。这个地方它有很深表法的意思，换一句话说，菩萨修行如果没有到知足，菩萨功夫就不圆满，他还没知足嘛，知足了就成佛了。我们在大经上看到，菩萨也贪，贪度众生、贪功德，所以他还是不知足。一知足呢，就成佛了。这个事我们一定要记住。无论世法跟出世法，要懂得知足。譬如我们现在学佛法，佛法的经典浩如烟海。现在我们看的大藏经，现在的大藏经都用小字缩版了，精装这么厚，还有一百册。要是从头到尾看一遍，哪一年才能看完！样样都想学，每一个宗派都想学，每一个法门都想学，每一部经论都想学，那就叫贪，那就放不下了。我们知足，一部经，就是一部《无量寿经》就好了。像古大德所说的，三藏十二部，让给那些不知足的人去悟；八万四千行，让给那个不知足的人去行。我们知足了，一部经、一句阿弥陀佛，这个好快乐。知足就乐了，修行也是如此，一定要知足。这一部经里面的内容已经包含了一切经，前面都跟诸位报告过了，所以要能舍，要能放下。“舍兜率”这是“八相成道”里面第一个。

“降生”这是第二个相——“降王宫”。佛应化到这个世间来，绝对不是生在一般民间。为什么呢？影响力不大。我们是业报身，没有办法，自己作不了主。业力叫你去投胎，那是遇到缘，不能不去。佛菩萨是愿力，他不是业力，愿力就可以随自己选择的。所以他一定选择到国王家里面去降生，生下来太子的身分，然后出家，这才真的是稀有。世间人一天到晚脑子里想的什么？名闻利养。一天到晚忙的，也是名闻利养。菩萨降生在王宫里面，那个名闻利养都具足了。说地位，将来他是国王的地位，我们中国人所谓，贵为天子，富有四海，这个世间的富贵名利他统统具足了。他能够舍弃出家，让我们好好地想一想，我们天天在搞名利，他为什么不要？这个做法就会让我们开悟，让我们明了人生真正的意思，人生真正的价值，要有真实的快乐幸福，这个人一生没有白过。一生都在辛苦，一生都在忙碌，不晓得为谁忙，这个人很可怜。我们佛经上常讲，“可怜愍者”，不晓得为谁忙。古人也讲，“为谁辛苦为谁忙”，他不知道，你说那多可怜。甚至于忙得三餐饭都没有时间吃，你说多可怜。吃不好、睡不好，一天到晚忙到晚，他地位再高、财富再多，也是很可怜的人，没有我们幸福。我们三餐饭按照时间吃，晚上睡，睡得很舒服，这就很有福报，这个就是很快乐，很幸福。降在王宫里面，这在八相成道里面有两个相：一个是投胎，一个是出生。在王宫里面投胎，在王宫里面出生。

“弃位出家”，这是第四，八相里面第四相。他把王位舍弃掉了，富贵舍弃掉，出家了。这要不是一个真正有智慧的人，真正对于事实真相彻底明白的人，他不会做。世间人都迷在名利里头，拚命在那个地方夺取。现在都不是争取，抢，夺取，争名夺利。他舍弃掉了，为什么呢？他真正觉悟了，真正明白了，这个东西是假的，是空的，是麻烦，是痛苦，绝对不是幸福，不是快乐。刚才我说的，有钱人、有地位的人，一天忙到晚，忙到连吃饭的时间都没有，睡觉的时间都没有，你说多可怜。他明白了，他开悟了，不要啦，假的啊，这出家去修道去了，“苦行学道”。苦行，世间人认为，出家人好苦，这是世俗眼光去看他。其实最快乐了，人生在这个世间，没有比这个更快乐的了。我在初出家受戒的时候，我们的得戒和尚，道源老法师，给我们讲了一个故事，这个故事是真的。民国初年，他还做小和尚的时候，他见到的。他们乡村里面有一个要饭的，这个要饭的生活很惬意，很自在。每天到外面讨饭，晚上随便哪个破庙里头睡一觉。以后，他的儿子发达了、发财了，是这个地方上的财主。那当然人家说了，你看你这么大的家世，这么有钱，你怎么可以叫你的父亲到外面去要饭，做乞丐呢？他自己也没面子，想尽方法派了很多人把他父亲找回来了。找回之后，给他换上新衣服，好好地供养他。他父亲大概过了一个月，偷偷地又跑掉了，又去要饭去了。人家问他干什么？我这个生活自在，关在那里享受，这个不自在。哪有每一天到处去游玩，游山玩水，走到哪里，吃到哪里，是不是？走到哪里，睡到哪里，这个生活多惬意，多自在。他有他的人生哲学，他有他真正的乐趣。我们一般人看了，是讨饭的叫化子，他实在讲，他那个做叫化子，不是被逼的，不是家里没得吃，他家里很富有，他是快乐，他是看破红尘。这个人的境界很了不起，绝对不是普通人。所以是一般人认为苦，出家人乐趣多。生活简单，少造业。心地清净，需要量就少。出家人从前三衣一钵，什么都没有，这个就真快乐，一点累赘都没有。一天吃一餐饭，一餐饭很容易得来，而且人家供养的人也很尊敬，也很欢喜。只吃一餐，一餐够不够呢？足够了。为什么呢？心清净。我们身体是个机器，机器它要动，它要运作，运作要有能量去推动它，能量就是从饮食当中来的。但是诸位要晓得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想烦恼上。所以世间人一天吃三餐，还要吃点心，还要吃消夜，这苦死了。结果吃了什么呢？吃了一身病。病从口入嘛，他怎么会不生病呢？修行人妄想少、烦恼少，他消耗能量就少，所以每一天补充一次，就足够用了。这在生活上不求人，这有多快乐，这有多幸福。所以我们对于饮食要懂得，修行就是修清净心，心地愈清净，你在饮食方面一定自然会减少，不需要那么多了，你已经足够了。纵然吃三餐，你也会吃得很少。你的体力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白这个道理，不知道这个境界，以为是苦。实在讲，是常乐，真乐。学道，道是什么呢？道就是清净心，道就是平等心，道就是觉而不迷，是学这个。

“作斯示现，顺世间故”，这两句话把这个本源给我们说出来了，他是示现的，他不是真的这一次才发心出家的，他是示现的，是来表演的。正如同我们本师释迦牟尼佛一样，在三千年前，释迦牟尼佛出现在印度八相成道。我们都是以为释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星豁然大悟，成佛了。我们只看到这个相，而实际上，世尊在《梵网经》里面告诉我们，他这一次来示现作佛，已经是第八千次了，他到我们这个世间来这第八千次了。这我们才恍然大悟，他是“作斯示现”，随顺世间。世间人来都要找父母，都要投胎。假如佛出现在这个世间没有父母，从天而降，他教化众生就难了。我们一看他，我们是父母生的，你是从天上来的，那我怎么能比得上你，我怎么能学得成？他的表演，我们是父母生的，他也是父母生的；我们从小长大，他也从小长大的。他能成佛，我们也能成佛。使我们增长了信心，做一个榜样给我们看。虽然是示现，但是在教化上来讲也的确是事实。我们如果明白这个道理，懂得这个方法，依教修行，这一生当中确确实实能出三界，能了生死，能成佛道。可见得世尊的示现没有欺骗我们，都是实情。