《无量寿经》讲记之【显体】之12

圆觉云：诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭。故云，不用求真，唯须息见。

《圆觉经》这两句经文意思很深很广。幻是相，就是《金刚经》上讲的，“凡所有相，皆是虚妄”。妄尽了，妄怎么会尽？心静了，妄就尽了。只要心动，心有想，就有妄相，因为一切法从心想生。所以“诸幻尽灭，觉心不动”。原来心不动，这个妄就没有了，妄想就没有了。佛家修行的枢纽，就建立在这个基础上。这是什么？是定。不动就是定，觉就是慧。几时我们这个心不动了，没有妄念了，没有分别执著了，心不动了，这个心起作用，就是智慧：定，慧呀。然后才能看到诸法实相：“幻灭灭故，非幻不灭”，非幻就是真如，就是本性（在佛法里面也叫法界，名词有几十种之多，都是说这一桩事情），你才见到不生不灭的境界，这个就是大涅槃的境界。所以修行的总纲领、总枢纽，就是底下这两句话：“不用求真，唯须息见”。这个见就是你的思想见解。你只把这两样东西舍掉、放下，就成功了。所以不要以为你的见解很高，你的思想很纯洁，全是妄想。你有这个念头，就堕落在群邪了。为什么呢？你还是有妄想，还是有杂念。如果这个妄想杂念实在断不了，把它转成阿弥陀佛，专念阿弥陀佛专想阿弥陀佛，这就对了。

以上这些，都是为我们说明宇宙万有的理体，也就是大乘经上所说的“诸法实相”。诸法就是一切法。我们现代人常讲的“宇宙人生”，也是一切法的意思。实相就是真相。宇宙人生的真相是什么？我们不知道。世间有许多科学家、哲学家、宗教家们，对于这一个问题的解释很多，但都不能叫我们心服口服。于是这所有一切的解说，我们都是用存疑的态度来看待，这也是事实。为什么呢？因为所说的人，自己并没有见到，宇宙人生的真相自己没见到。没有见到能说出一些，那么是从判断上说的，从推理上说的。所说的究竟真实不真实，的确是一个问题。佛所讲的跟他们所讲的，确实不一样。我们没有见到诸法实相，但是仔细看看佛在经上所说的，比世间这一些学者们、乃至于宗教家们所讲的，的确要圆满。比较起来，佛讲的圆满，似乎可信。那么佛所说的一切大乘经所凭借的、所依据的，就是实相，也就是说，把宇宙人生真相为我们说出。一切经都是从这一个基础上出发的。

实相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一义。佛经里面的名词，我们随便找找，就有几十个之多。一桩事情，佛为什么说这么多的名字？当然有他的道理，那就是实相没有名字，任何一个名字加给它，都不太恰当。为什么呢？只能显出这个实相里头一部分，不能显示它的全体。佛不得已，用许许多多的名词，把它显示出来。佛经上这几十个名词，是不是就能把实相让我们明白一个大概呢？说明白一个大概，还可以勉强说得过去。要对它彻底明了，这十几个名词是决定不够的。为什么呢？实在说，它涵盖了世出世间所有的名相。这是真的，一点都不假。所以我们了解，佛为什么说这么多名字。

第二，在教学手段上，佛用许多名词来说一桩事情，有他很深的用意。这个用意就是叫我们不要执著名相，不要执著名字，因为名都是假的，名不可以执著。众生跟佛的差别，佛菩萨没有执著，没有烦恼，没有妄想。众生之所以变成众生，就是天天打妄想，一切法里头总是分别执著。佛为我们说一切法，我们在这一切法里面起了妄想，起了分别执著，这叫不叫佛法呢？这不叫佛法了，叫世间法了。同样一个道理，在一切世间法里面如果你没有分别、没有执著，没有一法不是佛法。关键就在此地。佛为我们说种种名词，就是教给我们不要执著，让我们体会到这个意思就对了。这个事实真相，佛经里面有专门探讨的，专门解释这桩事情的。这一类的经典，就是大乘宗派里面的唯识法相宗。它主要的经论，有六部经、十一部论，这是主要的，确实是很繁重、很大的部头，来说明这个事实真相。它的总纲领，就是心跟识。

《华严》里面所说的，“一切法唯心所现，唯识所变”。心是本体，识是心之作用。心里面起用，体它现相。这个所现的相，它有变化。怎么会有变化呢？识在主宰着变化，所以“唯识所变”。因此，像《心经》里面给我们说的，“一切法不生不灭，一切法不一不异”。不异呢，一切法是相同的。从体上讲完全相同，没有两样。所谓是“生佛平等，万法平等”。这是从体上讲。从相上说，从作用上说，那就不一样，千差万别。识所变的，所以就不同，相上讲就不同。古德用一个比喻来说明这个事实。把这个心，能现，比喻做金；把这个识所变的这些相，比喻做器。金是一个，可是要作出器来，那就千千万万种。你喜欢作什么，都能作出什么，可是它的体都是黄金，都是一样的。“以金作器，器器皆金”。从金上看，完全相同，平等的，平等一相。从器上来看，譬如说你们常见到的，有手镯，有项链，那相不一样，所以从相上讲就不一样了，作用上讲也不一样。所以在利用上来说，佛法给我们说了三个纲领：戒，定，慧。戒定慧就是心识正常的发展，正常的德用。

我们中国儒家、道家，实在说，他们的境界的确相当之高。所以后人有说，老子跟孔子都是佛菩萨化身来的，来到我们中国教化中国众生。这种说法，在理上说的通，佛菩萨随类现身，应以什么身教化，他就现什么身。但是在迹象上找不到根据。你怎么晓得孔子是佛菩萨来的？找不到根据呀。但是他们留下来的典籍，跟佛经对比，相通的地方实在是不少。

儒家讲的精、一，讲的中、和。精是精华，精纯；一就是我们净宗讲的一心。一就精，二就不精。起用的时候用中，中是中道，用和。我们自己能够守住中道的理念，对外面与一切众生守住一个和。儒家教学以礼乐为手段，而礼乐达到的目的，就是“至中和”。至就是达到，希望达到中和这个标准，这社会和谐，天下太平。这四个字，就是佛法里面讲的戒，定。精一是定，中和是戒。从这个基础上再提升、再发挥，那就是智慧。《法华经》上讲的，“入佛知见”，“佛知佛见”。见是见解，慧是正确的判断。加上一个佛，佛是大觉，也就是告诉我们，这是决定正确而没有错误的。这是定慧等持。那么戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞严经》上所讲的“楞严大定”，这不是修来的，是我们自性当中本来就有的，本来具足的。而我们是因为起了妄想，起了分别执著，把自己真性里面本有的德能迷失掉了。并不是真的失掉了，迷失掉了。几时觉悟，这个能力立刻就恢复。

什么叫觉悟？觉悟妄想执著是假的，妄想执著是错误的。能够把假的、错误的舍掉，这个人才是真正觉悟。而不是说每一天多念几声佛号，多看几部经，这个就是觉悟。那个不见得，一样迷惑颠倒，一样还有贪嗔痴慢，还有是非人我，这个不是觉悟。觉悟的人，心地清净，所以它是属于性定。儒家讲的，也讲到这样的深处。而中和就是大乘法讲的大慈悲，能令一切众生离苦得乐。它的果，就是佛法里面讲的“大涅槃，大菩提”。戒定的果是大涅槃，慧的果是大菩提。这是讲到心性平等，因此诸法一定要融通。为什么呢？因为一切诸法是自心所现的，是唯识所变的，心跟识都是自己，除自己之外确实没有一物。所以佛很明白的告诉我们，“心外无法，法外无心”，心跟法是一桩事情，就好像金跟器一样，金跟器是一个东西呀。“法法皆心，心心成法”，这是事实真相。

因此，我们离了妄想，就达到《华严经》上讲的“理事无碍”。离开一切执著，就事事无碍，就入了无障碍的法界了。无障碍的法界是佛的境界。我们今天有障碍，起心动念、所有一切，统统有障碍。佛与大菩萨没有障碍。他为什么没有障碍？因为他没有妄想，他没有执著。没有妄想，就是我们所说没有所知障；没有执著，他没有烦恼障，他这两种障碍没有了。这是对于实相最简单、最概要的说明。所以下面说，

离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相。不得已，强名实相。

佛说的这些名词，都是勉强说的。你不要执著真的有这个东西，那你又错了，又变成执著了。佛是叫你明白这个意思，不要执著。言语不能执著，文字不能执著。不但这些不能执著，这个心里头有所想象，也不能执著。你心里面想，就是在打妄想，那怎么可以呢！所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听教说法一定要遵守的原则：“离言说相”，离就是不执著。“离名字相”，佛经里头名词术语，这都是勉强说的，不可以执著。“离心缘相”，这一条就更深了，就是你决定不可以想象。你如果一听到、一接触到，心里有领悟了，那行，那是你的悟处。你可不能想什么叫实相，去想这个“经上讲离相”，这全是妄想。把妄想当作修行，那你还有什么好的结果呢？现在的确，不少学佛的修行人，他修的什么？他修的是妄想，他修的是烦恼。成天在搞是非人我，在搞贪嗔痴慢，这叫修烦恼。天天在打妄想，不想世间法，想佛法，想佛法也是妄想。这一种修行，不但不能证果，见道都没有份。那怎么办呢？净宗法门叫你念佛，修清净心，这就对了。念佛的目标在哪里？目标在一心不乱。这叫真功夫。老实念，念到功夫成熟了，自然就得一心不乱。这在教下里面常讲叫“定慧等持”。其实，定慧等持就是我们净宗讲的一心不乱，同一桩事情。非常重要啊。