常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
常又作恆，是西漢避諱漢文帝劉恆之名諱，將老子原文的恆改為常，意思是一樣的，都是經常、常常之意。
知同智，每日知一點，我們就有了智，智是學習的結果；或者每天聽知的人講解（曰），我們也就有了智。總體來看，智是通過外在的學習獲得的一種知識，可以用於為人處世做事。急中生智的智，說的就是解決問題的方法。智與慧是有根本區別，慧是用彗（笤帚）打掃、拂去我們的心底的灰塵，讓我們的心田回復清明，宇宙萬物，自在我心，物來則照，物去不留，慧，需要我們安靜下來，清心除塵，各種私心雜念清除，才能生慧，所謂靜能生慧，是道的體現。
前面老子反復教導我們，聖人處無為之事，行不言之教，怕就怕我們過度使用我們的知識、智巧，凡事取巧，為達目的不擇手段。
在老子的時代，智者們在各個諸侯國遊蕩、遊說，搞什麼合縱連橫，挑起各國之間的戰爭，弄得烽煙四起、民不聊生。所以老子非常反感這些沒有道德，只有利益的所謂小智之人。
所以，老子的使民無知，是不要一天到晚處心積慮、挖空心思，內藏奸詐智巧之心，到處挑撥是非，製造混亂，達到不可告人的邪惡目的。
所以我們中華哲學對投機取巧的智者是比較反感的。比如愚公移山裡面就有智叟，成語就有大智若愚，就有智可及愚不可及，愚的境界實在是要高出智好幾個境界。
有一句話說的是為學日增為道日損，學習使我們的外在知識不斷增加，但修習大道，則要不斷清掃我們內心的各種私慾，保持內心清明，才能與天道相和，達到天人合一的境界。如果一天到晚物慾橫流、念頭雜亂，如何能保持內心清淨，又如何靜能生慧？
如果我們的上位者、領導、帶頭人按照老子提倡的無為之道去為人處事，不提倡投機取巧、偷奸耍滑，自然那些包藏禍心、智巧之人就不會趨之若鶩、層出不窮，有智巧也不敢用、無處用，所謂知者不敢為也。關鍵是我們要親君子、遠小人，自然民心淳樸、風俗醇厚，所有人都兢兢業業、扎扎實實，用心做好自己的本分，國家、社會自然大治。
最後，我們用歸樸返真來結束本章的學習:我們有智慧，是大智慧，不是小聰明；我們學習知識，我們明悟內心；我們老老實實、清清白白、自自然然，我們恬淡虛無、我們寧靜淡泊，我們摒棄智巧奸詐，我們歸樸返真。
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文章标题：第三章03-總010发布于2021-06-30 16:37:54
