六道众生都曾如父母般爱护你,对他们生起爱与慈悲。

?

六道众生都曾如父母般爱护你，对他们生起爱与慈悲。
众生的数目如虚空般无边无际。然而我们总是认为，我们只和少数众生有所关联。无论居住在什么地方，我们总是喜爱一些人，厌恶一些人，不在乎其余的人。这种对其他众生存有的偏颇和有限的见解，持续使我们生起执着和嗔恨，因而积聚了身陷轮回的业。
如果我们能一瞥过去无尽的生生世世，我们将了解到，在这个世界上，没有一个众生不曾是我们的母亲或父亲，而且不只是一次，他们曾是我们许多生世的父母。为了回报他们的爱与大慈。我们应该像证悟者一般，对所有众生生起爱与慈悲。最重要的是，我们应该从内心深处生起带领一切众生证悟成佛的愿望，不遗弃任何一个众生。发起这个誓愿所累积的功德，和这个誓愿所涵盖的众生数量成正比。因此希望救度无数众生的愿望，将能产生无量功德。
拥有一颗善良的心，是达成这个愿望的基础。如同佛陀对波斯匿王（King Prasanjit）所说的：“喔，伟大的国王，你的事业是如此的广大无量。无论你是在行、住、坐、卧，愿你所有的行为、法规和判断都受到善心的启发。如此一来，你将为你的臣民带来无限的利益，并为自己累积无量功德。”
“心地善良”是什么？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的证明。然而，父母只不过是无量众生里面的两个众生。真正的心地善良是把所有众生——不只是我们的朋友，也包括敌人和陌生人——当做我们的父母，并去除所有的嗔恨、自私和冷漠。
去想一个你最敌视的人，并视他为你心中最亲爱的人。如果你对某一个亲近的人生起贪爱之心，那么把他视为一个梦中遇到的人，一个缺乏任何真实存在的幻象。
心地善良必须以实际地利益他人来展现。然而，什么是利益他人？毫无疑问的，布施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表现，但这种仁慈仍然有限。我们应该努力用一种无限的方法来利益众生，而佛法则是唯一的途径。
我们应该用各种方式来帮助众生，用直接和间接的方式，用行动和祈愿来帮助众生。举例来说，我们可以在蚁冢、养鱼塘或鸟禽养殖场念诵诸佛菩萨的名号，心中生起慈悲，并祈愿：“愿这些动物不再投生轮回恶趣之中。”诸如此类能够真正利益众生的行为有很多很多。当你持续受到利益众生的动机的激励，菩提心——为了利益一切众生而获得证悟的愿望——将在你心中渐渐开展。
我们不能用表象来评判行为。行为的价值取决于内在的态度。惊人的利他行为可能出自于自我本位的动机——例如期望被人感谢，在来世享受业果——完全和心地善良无关。如此的动机贬损了行为的功德。记住，誓愿带领一切众生解脱的爱与慈悲，乃大乘之正道。
菩提心有两个层面：究竟菩提心和相对菩提心。究竟菩提心是了悟空性；它将随着时间慢慢地在心中成熟。相对菩提心则是根植于爱与慈悲的利他想法和利他行为。深刻地修持相对菩提心一段长时间之后，这种修持将自然而然地转化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光显现。
彻底了悟空性的菩萨成佛之后，他展现的悲心不会再含有凡俗的、造作的念头。他不会想：“这个众生向我祈求，我必须帮助他。”或“这个众生没有祈愿。”他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的。如此这般的慈悲是离于偏爱分别、执着或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
这是佛陀利益众生的事业能够如此无边无际的原因。如果你了解这一点，你将明白，即便是吹拂一个发烧病人脸庞的凉爽微风，也都是诸佛的加持和慈悲。

提示：可点击右上角按钮分享至朋友圈

老子阐述的“天地不仁”已开始具有趋向空性的意味，“不如守中”则内含了慈悲方便。而密宗曼荼罗中心的金刚萨埵就代表“方便”；金刚萨埵一般怀抱明妃，代表“空性”。 智慧和方便从来不能分割，并无孰高孰低，彻底的性空才能行最大乘的方便。佛父代表慈悲方便，佛母代表空性智慧。方便即“明空双运”的“明”，代表空性的“明妃”是“明之妃”之义，表示金刚萨埵必有空性相伴。抱个美女其实和抱个狗子也完全一样，但既然以金刚男子比喻方便、慈悲，也就自然以美女比喻空性、智慧。 密宗金刚乘

秘密乘、密乘、金刚乘、真言乘、瑜伽密教、真言宗 金刚乘除了发无上菩提心外，还有其善巧方便的修行法门------观想。透过观想觉了空性实相。大乘的修行方式是利用因来趋向果，而金刚乘的方法则是把因果放在一起，果实际上就是因

往期内容回顾方式:

金刚乘就是果乘，一般称为密教或密咒乘，亦有通称密宗。若以二分法，可将佛教分为大、小二乘；大、小乘之主要区别，在于无上菩提心—为利益众生愿成佛。