第25品 化无所化分（02）

自己的解脱

"须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。"

他说，所谓人，有众生就有人，真正的佛法教我们一件事，八万四千法门只教我们一件事，就是如何证到自己真正无我，那就成功了。

这很简单，修行只修行一件事，修到真正的无我。既然无我了，我当然不须要佛度呀，我本来就是佛嘛！

佛有这个度人之相，佛就著了人相，我相。

我如果真正能够悟道，就是无我，就没有被你可度之处。

所以，佛说的没有错，没有一个众生需要我度。

再彻底的讲，佛说了八万四千法门，把他老人家修道，证道的法门，通通告诉我们了，你依照这个样子做，你一样可以成佛。

他没有办法帮你成佛，要自性自度，他没有办法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。

所以佛说的是老实话，他说没有一个众生是需要我度的！我也不能度呀！必须他自己有信心，自修自度，自性自度。

所以他的话，一点都没有错。

不过他表达的方法是语出惊人，每一句话说出来都很难解；

其实道理很简单，人人都要自求解脱，自性自度，自我得救，谁都救不了你。

求上天的保佑，菩萨保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。

你要想菩萨保佑，你要先保佑自己，怎么保佑自己呢？

行一切善法，那么自助就天助了，佛菩萨与你中间的电线、电波就接得上了。

你一天到晚去杀人放火，然后说，菩萨保佑我，你自己也知道那是不可能的。

所以佛告诉我们，没有一个众生他可以度的，众生都是自性自度。

他说，什么叫做我呢？

一切众生本来无我，这是佛法；

佛法三藏十二部经典，总归起来就是告诉我们这句话。本来无我啊！就是我们做不到，做到了个个成佛。

佛又说，“如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。”

凡夫就是一般人，是佛经翻译的名词，现在我们一听到凡夫，好像在骂人。

如果我们随便对朋友说，你是凡夫，他肚子里头一定不高兴，你好看不起我！

一般人，你告诉他无我，他就害怕，因为人都要贪著“我”。究竟哪个是我呢？

佛经告诉我们，人体是三十六样东西凑拢来，没有一样东西是“我”的。

拿现在来讲更严重了，人体上许多的细胞都是我，每一个细胞都不是我，你说我在哪里？

身体上没有我，死了以后，我到哪里去了？说灵魂是我，你看到灵魂了吗？

一声青磬万缘醒，就是这个境界。这一声敲了以后，无我，本来就是什么都无我，没有一样是我。

这个无我的境界，佛只好分析给“我”听，所以我们学禅啊，打坐啊，求证一个什么东西呢？

就是求证到一个无我，就成佛了。

结果大家打起坐来，在里头嘀咕，都在玩“我”，不然就玩呼吸来呀，去呀，好像在那里数钱！

一二三四，又数息又观。第一口呼吸早就跑掉了，你后面数到一千，一口呼吸也留不住呀！在那里干什么呢？

所以都在玩“我”，做不到无我，不能证得佛法！

明日更精彩