第五十四章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

生命如何走向结局

做到能够“以身观身”就可以发现自己的生命是如何走向衰老，如何走向死亡，看得很清楚。

所以由自己个人以身来观身，发现了生命修养的原则，然后再观另外的人，观天下的人。

天下人真可悲，因为天下人多数都把生命无尽的功能急速地消耗，莫名其妙地去做无谓的牺牲，无谓的消耗。

所以，人要能够真正“以身观身”，接触生活的实际，才可以找到生命的本源。

“以家观家”，要了解家之道，如何可以齐家，要观察自己家庭本身兴衰之道，洞察先机；

再观察社会上每一个家庭，每家人的道德行为，就会发现都有必然的因果律。

同样的道理，“以乡观乡，以国观国，以天下观天下”。

有大智慧的人，对天下国家的未来，究竟怎么样变，不需要迷信去问什么鬼神，只要用智慧去观察，“以天下观天下”就很清楚了。

另外是道家老子之后的庄子，也讲过一句话，“藏舟于壑”，船本来在河海中航行，以为把它藏在山谷，这条船便永远保存住了。

但藏在山谷还是靠不住，因为“有力者负之而走”，有一个巨大的力量，可以把船搬走。

他说最好的是“藏天下于天下”，就等于说把虚空藏在虚空里，就永远不会被人偷走了。

但是把天下、把地球藏在虚空，你认为藏得很好，假使地球是由一个造物主造出来的，仍是“有力者负之而走”，说明这个地球始终有另外一股力量转动，没有任何东西可以把它固定不动。

比方说，你把钞票藏在铁柜里头，好像藏得很好了，抢匪连铁柜都一起搬走了。

世界上的东西都是这样，你把一个东西藏得极好，另外有一个不可知的力量，在你藏好后，整个地拿走。

这个力量是什么？是生命的本源。

所以我们现在讲到“以天下观天下”，以天下事情观察天下。才能够懂天下；

以家庭来看家庭，也才能够懂得家庭；以生命来研究生命，才能真懂得自己真正的生命。

老子讲到这里，又说“吾何以知天下然哉”？

我怎么会明白天下的道理，何以知道一切所以然呢？

他说我没有其他的巧妙，只有一句话“以此”，“以此”就是用这个，用什么呢？

就是前面所说的，“以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下”。

统统观察清楚以后，真正的生命自己才会有把握。能够做到的人，都怕建立一个东西，因为能建就会坏，把握住一个东西，抱住一个东西就会失掉，这都是人生通常的情况。

可是人很可悲，总希望有一个东西可以抱住不掉，建立起来不会毁坏，可是找不到这么一个东西。这是什么？

老子没有直接讲出来，不过刚才已经提过什么是无为之道，就是不建。

不建立就不怕拆掉，不把握它，它永远站在这里。

他又反过来告诉我们，这个又不建立，又不把握而永远存在的，到底在哪里？

是在你生命本身本就具备的，只是你找不到。

怎么样去找它呢？

“以身观身，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”

你的生命的本位，就具备了无比的功能，无上的道；道不是向外求，而是在于你本身。

这就是“吾何以知天下然哉”？

我怎么晓得天下有这么一个必然的道理呢？

就是用本身看本身这个方法，就找出来这个真理了。

本身观察这个本身，好像没有什么了不起，可是我们仔细一想，却发现真的很了不起。

有很多修道、学佛、打坐、做工夫的人，试问到底在那里干什么？

都没有返转来找自己；

如果向自己里头去找，禅宗所讲的豁然而大悟，就完全贯通了。

老子也就是说明这个道理。下章接着再发挥以身观身的道理。

（明日更精彩）