【道&老子他说】老子的“相对论”

第二章 

天下皆知美之为美，斯恶矣。

皆知善之为善，斯不善矣。

故有无相生，难易相成，

长短相较，高下相倾，

音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。

生而不有，

为而不恃，

功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。 

　　★真善美的价值定论何在？    

　　《老子》首章既提出“道”与“名”的涵义，但同时又相同于“因明”的法则，能建能破，自说了一个道，自又推翻了道的名相。

也如同正反合的“逻辑”辩证，不自立于不变的肯定与否定形态。如珠走盘，无有方所。

所谓的“道”，乃“至道”的定名，都是为了表达的方便，姑且名之为“道”而已。

“道”是“变动不居，周流六虚”的，名相只是人为意识的塑造而已。

叫它是“道”，已经是头上安头，早已着相了。

要想明白这个不可见、不可得的“道”，只有在用上去体会，才能了解有无同出而异名的道妙。因此第二章便推出美与善的道理，加以阐发。   

　　美与善，本来是古今中外人所景仰、崇拜，极力追求的境界。

如西洋文化渊源的希腊哲学中，便以真善美为哲学的鸽的。

中国的上古文化，也有同样的标榜，尤其对人生哲学的要求，必须达于至善，生活与行为，必须要求到至美的境界。

甚至散于诸子百家的学术思想中，也都随处可见，不须—一列举，另加介绍。

　　现在从后世道家所标榜的修道，与学术思想上的应用两面来讲，也便可以知道它的大要。

至于进而多方发明，以各种不同的角度来说明各个触角，那就在神而明之，无往而不自得了。

　　先从修道方面来讲，无论后世哪一种宗教，或教育哲学，都会树立一个美和善的架构（标的）。

殊不知变生于定，二由一起。

凡是人为所谓的美与善的道，一落痕迹，早已成为不美不善的先驱了。

修道的人，大多数都把道的境界，先由自己的主观观念，建立起一个至真、至善、至美的构想

。也可以说是自己首先建立起一个道的幻境，妄自追求。其实，一存此念，早已离道太远了。

因此老子便说：“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣。”

　随老子之后，后来从印度传来的佛家学说，也同样有此理论。

例如大乘佛学所谓道体的“真如”，这个名词本身便自说明只是名言的建立，不可认为确有一个固定不变的“真如”存在。

真者如也，如其真也。

如果把“真如”确定在美善的范畴，这个真也就不如如自在了。

这是许多修道者在思想观念与见解上难以避免的大问题。

因此佛学以解脱“见惑”——理解上的困扰；

“思惑”——观念上的困扰，为无为法，为见道的重心所在。

譬如五种“见惑”中的“见取见”与“禁戒取见”，就都属于思想见解上的迷惑。

由此可见佛家学说与老子相提并论，并非偶然。老子是用归纳方法来简单指示，佛家则用演绎方法来精详分析。

无怪宋儒中的反对派，就佛老并称，同时排斥了。    

　　★善反而不美    

　　大道无名，并非如一般凡夫俗子们所认为的常道。

什么是常道呢？

便是平常人们为形而上道所建立起的至真、至善、至美的名相境界。

这样一来，早已离道更远了。    

　　有个真善美的天堂，便有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与它对立。

天堂固然好，但却有人偏要死也不厌地狱。极乐世界固然使人羡慕，心向往之，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。

与其舍一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执着于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在了。    

　　如果从学术思想上的观点来讲，既然美与丑、善与恶，都是形而下人为的相对假立，根本即无绝对标准。

那么，建立一个善的典型，那个善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌了。

建立一个美的标准，那个美便会闹出“东施效颦”的陋习。有两则历史故事，浓缩成四句名言，就可说明：“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣”的道理，那就是“纣为长夜之饮，通国之人皆失日”，“楚王好细腰，宫人多饿死”。

现在引用它来作为经验哲学的明确写照，说明为人上者，无论在哪一方面，都不可有偏好与偏爱的趋向。

即使是偏重于仁义道德、自由民主，也会被人利用而假冒为善，变为造孽作恶的借口了。  

　　同样地，爱美成癖，癖好便是大病。从历史经验的个人故事来说：    

　　元朝末期的一位大名士——大画家倪云林。他非常爱美好洁。

他自己使用的文房四宝——笔、墨、纸、砚，每天都要有两位专人来经管，随时负责擦洗干净。

庭院前面栽的梧桐树，每天早晚也要派人挑水揩洗干净，因此硬把梧桐树干净死了。

有一次，他留一位好朋友在家里住宿，但又怕那个朋友不干净，一夜之间，亲自起来视察三四次。

忽然听到朋友在床上咳嗽了一声，于是担心得通宵不能成眠。等到天亮，便叫佣人寻找这位朋友吐的痰在哪里，要清理干净。

佣人们找遍了所有地方，也找不出那位先生吐痰的痕迹，又怕他生气骂人，只好找了一片落叶，稍微有点脏的痕迹，拿给他看说找到了。

他便立刻闭上眼睛，蒙住鼻子，叫佣人把这片树叶送到三里外去丢掉。    

　　元末起义的张士诚的兄弟张士信，因为仰慕倪云林的画，特地派人送了绢和厚重的金币去，请他画一张画。

谁知倪云林大发脾气说：“倪瓒（云林名）不能为王门画师。”

当场撕裂了送来的绢。弄得士信大怒，怀恨在心。

有一天，张士信和一班文人到太湖上游乐，泛舟中流，另外一只小船上传来一股特别的香味。

张士信说：“这只船上，必有高人雅士。”立刻靠拢去看个清楚，不料正是倪云林。

张士信一见，便叫从人抓他过来，要拔刀杀了他。经大家恳求请免，才大打一顿鞭子了事。倪云林被打得很痛，但却始终一声不吭。

后来有人问他：“打得痛了，也应该叫一声。”倪云林便说：“一出声，便太俗了。”

　　倪云林因为太爱美好洁了，所以对于女色，平常很少接近。

这正如清初名士袁枚所说的：“选诗如选色，总觉动心难。”

但有一次，他忽然看中了金陵的一位姓赵的歌姬，就把她约到别墅来留宿。

但是，又怕她不清洁，先叫她好好洗个澡。洗完了，上了床，用手从头摸到脚，一边摸，一边闻，始终认为她哪里不干净，要她再洗澡，洗好了又摸又闻，还是认为不干净，要再洗。

洗来洗去，天也亮了，他也算了。

　　上面随便举例来说“美之为美，斯恶矣”的故事。现在再列举一则故事来说明“善之为善，斯不善矣”。    

　　宋代的大儒程颐，在哲宗时代，出任讲官。有一天上殿为哲宗皇帝讲完了书，还未辞退，哲宗偶然站起休息一下，靠在栏杆上，看到柳条摇曳生姿，便顺手折了一枝柳条把玩。程颐看到了，立刻对哲宗说：“方春发生，不可无故推折。”

弄得哲宗啼笑皆非，很不高兴，随即把柳条掷在地上，回到内宫去了。    

　　因此后来有人说，讲孔门的道理，无论怎样说，也不致超过孟子。

而孟子对齐宣王说，好色、好货也都无妨，只要扩充所好的心与天下同乐就对了。

偏是倒霉的宋哲宗，遇到了程夫子，一根柳条也不许动。

当了皇帝的，碰到如此这般的大儒，真是苦哉！ 

　　由于这些历史故事的启发，便可了解庄子所说的“为善无近名，为恶无近刑”的道理，也正是“善之为善，斯不善矣”的另一面引申了。   

　　再从人类心态的广义来讲，爱美，是享受欲的必然趋向。向善，是要好心理的自然表现。

“愿天常生好人，愿人常作好事”，那是理想国中所有真善美的愿望，可不可能在这个人文世界上出现，这是一个天大的问题。

我们顺便翻开历史一看，秦始皇的阿房宫，隋场帝的迷楼和他所开启的运河两岸的隋堤，李后主的凤阁龙楼，以及他极力求工求美的词句，宋徽宗的良岳与他的书笔和书法，慈掉太后的圆明园和她的花鸟，罗马帝国盛极时期的雕刻、建筑，甚至驰名当世如纽约的摩天大厦，华盛顿的白宫，莫斯科的克里姆林宫，也都是被世人认为是一代的美或权利的标记，但从人类的历史经验来瞻前顾后，谁能保证将来是否还算是至善至美的尤物呢？

唐人韩淙有一首柳枝词说：    

梁苑隋堤事已空，

万条犹舞旧春风。 

何须思想千年事，

谁见杨花入汉宫。 

　　老子却用更深刻而尖锐的笔触指出：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

　　由《老子》的首章而接连这一章的全段，很明显地看出他说自形而上道的无名开始，一直到形而下的名实相杂，再到“同出而异名”因果相对的道理，自始至终，是要人匆作祸首、莫为罪魁的教示。

但是，他说归说，后世用归用，完全不是老子说的那样。