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每日一句
“为学大病在好名。”
——王阳明《传习录》
译文:做学问最大的弊病就在于贪慕虚名。
王阳明的弟子孟源,曾因屡屡不改自以为是、贪求虚名的毛病,多次被王阳明当面批评和教育。
一天,王阳明刚刚结束对孟源的耳提面命,正好有位朋友来请王阳明对他近来的功夫指点一二。王阳明还未开口,孟源就从一旁抢先说:“这正好是我以前最在行的。”王阳明立马打断他,说:“你的老毛病又犯了。”孟源脸色骤变,正想为自己辨解。王阳明立马又打断他,说:“你的老毛病又犯了。”
接着,王阳明打个比方开导孟源:“这正是你人生中最大的缺点。正如在一块一丈见方的地里种一棵大树,雨露的滋润、土地的肥沃,只能对这棵树的根供给营养。若还想在树的周围栽种一些优良的谷物,可上有树叶遮住阳光,下被树根盘结,缺乏营养,它又怎能生长成熟?所以,只有砍掉这棵树,连根拔起,才能腾出空间种植优良谷物。否则,任你如何耕耘栽培,也只是滋养大树的根。”
用种树植根来打比方是王阳明的教学惯例,但此处的“根”不再是“立志学为圣贤”的“善之根”,而是心有好名、好利等私欲的“恶之根”。
如果人心有“好名之病”,那么,不仅他的所有行为都将围绕着“名”和“利”来行动,还会影响甚至扼杀掉自己本来拥有的更好的品质和能力,让那些“嘉种”难以生根发芽。正如《礼记·曲礼上》中说:“傲不可长,欲不可从,志不可满,乐不可极。”
做学问的目的何在?王阳明认为首先是净化自我,然后是教化世人。
要做到这一点,好名声是不可或缺的。一个籍籍无名的人,谁会受你的教化?即使有,如果不够大,能教化的人数也很有限,达不到整体素质提升的效果。
老子不是名声在外,孔子不会专程去拜访他,从而获益匪浅;孔子如果不是名满天下,就没有三千弟子,七十二贤人,就无从建立起影响中国数千年的儒家思想。
但是,王阳明觉察到,有些学人过分看重名声,把做学问的目的建立在对名誉的追求上,没有从自我精神世界和学识底蕴的提升上去努力,这当然是错误的。
学问、修养都是十分实在的东西,以务虚的精神做不好扎实的学问。学者首先得安于无名,强化自身,直到自我的光芒自然外露,名声自然一点点到来。
若是做学问以哗众取宠为目的,便无法从枯燥的根基做起,华而不实的东西,往往经不起时间的考验。而且,人被名声左右,难免行动说话都不是出自内心,总在考虑会对自己的名声造成什么影响,结果就是“闻誉而喜,闻毁而闷”。
每日为世人的眼光所左右,甚至惶惶不可终日。这样做学问,对自己都是一种伤害,又能对这世界起到什么推进作用呢?
人生于世,名利二字总是逃不开的,如何看待这两个字,是性情,也是修养。孔子说:“君子疾没世而名不称焉。”儒家提倡君子自强不息,并不把出名当作不好的事;但又强调,名声如果不能与自己的贡献相符,过大、过小都是遗憾。
名不副实,是虚名,自己的能力和作为配不上自己的名声,便是对不起世人对自己的期待,有愧;名不如实,说明自己的努力没有得到世人的认可,更多的能量不能发挥作用,亦是遗憾。
所以,王阳明说“为学大病在好名”,旨在告诉那些为名而读书的人,切莫走错了方向。同时王阳明也提出了解决这一问题的办法,那就是“名与实对,务实之心重一分,则务名之心轻一分”。一个全心全意做学问的人,哪里还有时间精力去考虑如何获取名声呢?
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