“明”言“明”句人性本无善恶，为善去恶是格物

 但所谓“无善无恶心之体”，应该溯源到宋明理学的“心”与“性”的关系上。南宋的陆象山说：“在天为性，在人为心。”人的心性是自然的、天赋的，无善恶可言，也绝不带有原罪。善、恶，都是人意念造作的价值观。人为的造作，不该用来规范自然之物。此之为“有善有恶意之动”。

 但是人文社会要发展，大家要过得好，不能不谈善恶问题。人天生就有判断能力，是为“良知”。往深处说，心学上的“良知”有其神秘意涵，大约等同于佛教的“空性”在人身上的体现，即孟子的“四端之心”、陆象山的“本心”，也类似但不等于德国的古典主义哲学家康德所谓“先验理性”。

 那么谈到心性，又为什么要“格物”呢？就是因为如果仅仅只有先天的判断力，不格物，一个人的知识不够，还是不能清楚知道什么真正对大家都好，什么不好。要研究了才知道好或不好，然后把好的保留，把不好的去除，即所谓“为善去恶是格物”。

 孟子、荀子是战国时代前、后两位儒家代表人物；两人在道德学说的心性论层面，前者主张“人性本善说”，后者持“人性本恶论”观点。孟、荀两人对于“天道”所抱持的不同信念，一方面导致他们对人性问题表现出似相背反的看法，而另一方面使得他们的道德学说，呈现出形上学取向与伦理学取向的思维差异。

 然而，今天我们从新审视会发现，孟子立足在肯定“天道”与“良心”统一所建立的“人性之善”论点，以及荀子基于“人道”与“情欲”异质所指出的“人之性恶”看法，则将发现：前者着重点出了人类的道德自觉能力，而可激起道德实践的愿望；后者强调说明了礼制、师法的重要，乃能促使世人 道德价值的客观化问题。因此，孟子与荀子的心性论说固然有所不同，但是就建立具有现代意义的道德哲学而言，二家应该相互取法、彼此辅成。

 儒学的说法会告诉你，这是一个人后天沾染影响的问题。比如一个人生而为游牧民族的一员，他当然会视掠夺为善，掠夺是对的，不会认为那是恶，是错误的。因为他所在的环境让他做出这样的判断：不掠夺我们就无法生存。

 而没有在那种环境的生存过的人，就视之为恶。假如一个人生在海盗家庭，就不会认为拦截货船、绑人、索要赎金是什么坏事，因为他们这样的人从小就是这样生活过来的，他的常识和判断力告诉他，不这样干，自己就无法生存。但一个不是在这种环境成长起来的人，他就不认同他们的做法，必然认为这是恶。

 随着知识增加，经验增长，如果我们把眼光放宽到全人类的历史，就不会被个人有限的经验、偏颇的立场局限。我们知道掠夺是不好的，拦船截货也是不好的，这是着眼于全人类的福祉。这扩大眼界，增长知识见闻，就正是王阳明“格物致知”的过程。