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为人、修心、做事，如果做到“谦”“静”“恒”这三个字，那么，你离成功就不远了。
为人要谦
王阳明说：“谦受益，满招损，器虚则受，实之不受，物之恒也。”意为，谦虚谦让的人会受益，自满的人会招来损害。“受”为容纳，未满之器还可以容纳，已满之器则不能继续容纳了。“恒”为规律、法则，“物之恒也”就是事物变化的规律、法则。
器皿的价值在于它的空。有个佛教故事说，一个自以为才高八斗的人听说有位老禅师很不得了，于是登门拜访。和老禅师见面后，谈了几句，此人就颇不以为然起来，并屡屡打断禅师的话，唾沫横飞地表达自己的观点。禅师微笑着，静静地倾听。直到此人口干舌燥，鼻孔冒烟。老禅师说：“我给你倒点水，你接着说。”此人兴奋地道：“正有此意。”
禅师拿来杯子，此人抢到手中，禅师就向里面注水，滚烫的水在杯中卷起波浪，已经要注满，但禅师丝毫没有停止的意思。“好，好，好了，哎哟！”来人被溢出杯子的水烫得龇牙咧嘴，气急败坏地把杯子顿到桌上，“你看不到杯子满了吗？”禅师微微笑着：“是啊，既然已满，为何还要倒呢？”“那你还倒！”禅师仍然保持着佛祖似的微笑。
此人悟性颇高，马上恍然大悟。禅师大概是说：“既然你已很有学问了，为何还要到我这里来？既然来了，就不要傲慢，清空你的杯子。太满了，不但倒不进去东西，反而会伤到自己。”
关羽一世英名就毁于傲字！因为傲所以才会轻敌，才会丢掉荆州，才会败走麦城，被吕蒙斩首。
王阳明讨伐匪贼，屡建奇功，民众欢呼，弟子赞叹。此时，阳明不仅没有丝毫陶醉、居功自傲，反而在他给弟子的信中写到，“破山中贼易，破心中贼难。区区剪除鼠窃，何足为异。若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”真正做到了放下心中这个“我”，为自己定下了更为远大目标。
修心要静
王阳明被贬龙场时，躲进人迹罕至的山洞里，潜心研习《易经》。在一片寂静之中，他的心境也由烦躁转为安然。惟有克服了浮躁的情绪，戒绝了鲁莽的言行，才能真正有所提升。
诸葛亮曾经说过：“非淡泊无以宁志，非宁静无以致远”。一个人生活在世界上，很难摆脱世俗的欲望，终日忙碌无暇，对生命的意义也来不及思索，然而当你一旦停下脚步静坐独思时，就会发觉一种致为释然的宁静缓缓由心而发。
天地常在，人生无常，“变”才是不变的常态。只有让生命回归丰富的宁静，才能笑看这人事变幻、沧海桑田，才会在每一次面临人生选择的时候，倾听内心深处的声音。
内心拥有丰富的宁静，就会拥有战胜一切的力量。在经历了风风雨雨之后，我们会发现，我们一直寻求的心灵归宿其实就是内心的宁静，宁静才是我们心灵最终的归宿。
做事要恒
《传习录》中王阳明弟子问道：“怎样才能做到‘惟精’、‘惟一’呢？”
王阳明回答：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫，并非在‘惟精’之外又有一个‘惟一’。‘精’的部首为‘米’，就以米来作比吧，要使米纯净洁白，这便是‘惟一’的意思。如果没有舂簸筛拣这些‘惟精’的工夫，米就不可能纯净洁白。春簸筛拣是‘惟精’的工夫，其目的也不过是为了让米纯净洁白。”
说白了就是朝着心目中唯一的最高目标须臾不断地努力，不达目的决不罢休，无论是花十年、二十年乃至一生一世。保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。不偏不倚，此乃中正之道。
真正决定一个人高度的，不是天分，也不是运气，而是严格的自律和高强度的付出。
陶渊明说过：“勤学似春起之苗，不见其增，日有所长；辍学如磨刀之石，不见其损，日有所亏。”世间事从来没有一蹴而就的，唯有持之以恒的努力。需时刻警惕怠惰，才能达到“苟日新，日日新，又日新”的境界。
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