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一天晚上，在鸿胪寺官署，王阳明与陆澄两人相对而坐，进一步讨论做学问的功夫。
陆澄问道：“先生，弟子做学问时，心思很乱，不知从何入手。这时该怎么办？怎样才能达到先儒所说的‘何思何虑’的境界？”
王阳明说道：“一个人刚开始修身做学问，应灵活自然，不可偏执一端。初学时杂念很多，心猿意马，拴缚不定，这时候所想的，大多是以自我为中心的欲望。所以暂且教他练习一下静坐，以便让那些乱七八糟的思想停息下来。”
王阳明看了陆澄一眼，心想现在的年轻人心情浮躁，不妨多敲打一下，便又说道：“静坐到了一定程度，心神就会进入一个较为安定的境界。假如只是悬空静守，如槁木死灰一般，亦毫无用处。这时须教他观察并克制自己的念头。观察克制之功是随时可以做的，如同去除盗贼，必须有个坚决扫除肃清的决心。”接着又道：“在闲暇无事的时候，静静地省察自己的思想，将好色、贪财、好名等过分的私心杂念一一追究搜寻出来，一定要拔去病根，永不复起，方才是痛快之事。”
陆澄问道：“我也知道私心杂念应该去掉，但苦于无路可循，应该怎么办呢？”
王阳明说道：“达到了无私可克、心中一片澄明的地步时，自然能体验到不加一毫主观愿望，而纯任天理自然流行的境界存在。”
过了一会儿，王阳明又说道：“虽说这种境界，并非初学者就能达到，但初学者必须要有一个志向，经过一步一步的观察、克制自己的念头，即要使此心平和中正，达到至诚的境地，全部身心与天地自然融为一体，这也便是‘何思何虑’的境界了。”
所谓“何思何虑”的境界，就是有了一种定力，不再受到平常那些乱七八糟的思虑所干扰的清澈境界。在这种境界里，身心达到了高度的和谐，思维运作从无序状态趋向高度的有序，自身智慧和潜力得到极大的开发。
儒家强调“格物致知”，此处的“知”，不是指普通的书本知识，而是指“良知”，即“不学而知者，良知也”。
所谓“不学而知”，并不是说不要学习后天的各种知识，就能明白事理，掌握规律。而是指要改变那种死死抱住书本知识，僵硬死板，不能发现“本心”智慧的思维习惯，达到一种虚灵自然、随感而应，自由高效的心灵境界。
但是如何才能达到这种境界呢？
还是要在此心的观照上下功夫。在平常就要做好准备工作，注意调整好心态，不该想的那些乱七八糟的事就不要去想，尽量将思想集中到令人喜悦、心情舒畅、安宁的感觉上去。
随时保持静谧、放松的心境很重要，正如孟子所说：“学问之道无他，求其放心而已。”做学问就是要把平常散逸出去的心收回来，让心处于静如止水的状态，这时候的思维才是最有效的。就像一面镜子，如果老在晃动，什么也看不清楚，只有静下来才能清晰地照出景象。
当然，心静下来只是做学问的一个开端，还要将其与读书学习结合起来，方能达到学以致用的目的。
欢迎转发书前，可以先调整一下行为，让身心处于一种相对安静的状态，然后告诉自己：我的思想我做主，外界的各种事物都干扰不到我，不管听到什么声音或有什么刺激，都不理它。如此气定神闲，脑子里比较安静了，就开始看书。
如果中间有一些走神的话，也可以起身望望室外的花草树木等景物，做几次深呼吸，调节一下，然后再看。这样便可达到看书专注、有效且不易疲倦的效果。
这时，王阳明抬头凝视那树梢上的一轮弯月，深情地道：“老子云：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’日月、天地的运行，的确有很多地方值得我们效法、学习。如日月普照大地，就没有一个私心，不论什么地方，都不去分别，只是把光辉照射下来就是了。而我们做学问时，假如也能像日月一般，没有那些私欲，心也就不会乱了。”
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