【心学之思】王阳明：所幸良知在我

 王阳明曾说：“所幸良知在我，操得其要，譬犹舟之得舵，虽惊风巨浪颠沛不无，尚犹得免于倾覆者也。”意思是，人生最大的幸运，就在于能将自我的良知涵养好，并把它作为自己行动的纲要，这就像你在一艘船上正确地把住了船舵，虽然有惊风巨浪颠沛不停，但还是能够避免倾覆之灾。

 1526年，也是王阳明生命的最后两年，他在给邹谦之的第四封书信中总结了上面那句话，实质上也是对良知功用的最精致的概括！人生是什么？人生就是风雨兼程，是坎坷颠沛，是酸甜苦辣，是悲欢离合……

 良知是什么？良知就是人生的导师，是人生的标尺，是人生的指南针，良是人生的安全阀……

 余姚有一个读书人，带有挑衅性地向王阳明请教学问，所问的第一个问题就是：“除了良知，您还有什么可讲的？”王阳明听后，微微一笑道：“除了良知，我还有什么可讲的？”这一问一答，机锋锐利！看起来文字一模一样，意思却完全不同。

 前者所问的是：“阳明先生啊，你一天到晚，像念经一样，句句不离良知。除了良知，您难道就没有别的东西可讲吗？”后者所答的是：“亲爱的同志啊，这世上只有良知才是真学问，才是千古圣贤相传的一点真骨血，一个人只要真正掌握了良知之学，就可以成贤成圣，这个时候，还有必要讲别的东西吗？”

 话讲到这一步，我们已不难看出，王阳明此时的圣学功夫已经达到了“惟精惟一”的境界，达到了以一敌十、以一敌百、以一敌千、以一敌万的境界。

 用现代物理学的概念来形容，良知就是人心中的原子核，其蕴含的能量是无比巨大的。至于能大到何种程度，王阳明在《答南元善》中作了精彩的描述：“盖吾良知之体，本自聪明睿知，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自齐庄中正、文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚，爱憎之可取舍。”

 以上这“八本”，就是王阳明对良知功能的全景式描绘。其中，前“五本”是对“良知”天性特征的描述，后“三本”则是对“致良知”后的心灵状态和精神境界的描述。

 当年颜回向孔子请教什么是仁，如何才能致仁。孔子告诉他：克己复礼为仁。至于如何才能克己复礼，那就要做到，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

 而今南大吉向王阳明请教如何才能致良知，王阳明则告诉他：对于我们的耳朵，非良知则不能听；对于我们的眼睛，非良知则不能看；对于我们的心，非良知则不能想。

 在致良知的道路上，一定要战胜“四贼”之挑战，这“四贼”就是：慕虚荣、忧贫贱、欣戚得丧、爱憎取舍。一旦遭遇“四贼”的侵入，就像明亮的眼睛里飞进了沙子，就像聪灵的耳朵里加进了木塞，必须及时地洗掉、拔掉，才能确保良知之光永远照亮自己的心室，良知之音永远引导自己的心魂！

 王阳明还说：“夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所恶也；良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。”意思是，对名利物欲的喜好追求，是私我的喜好追求，这是天下人所厌恶的；对良知的喜好追求，是真我的喜好追求，这是天下人所赞成拥护的。

 这句话，出自王阳明1525年写的《从吾道人记》。从吾道人是个什么人呢？从吾道人名叫董云，号萝石，是王阳明所有学生中较有特点的一个。他的特点在于：年龄比阳明先生大了14岁，67岁才正式拜阳明先生修习圣人之学。因为厌恶富贵名利场上的勾心斗角、你争我夺，董萝石便在家乡海盐县组织了一个诗社，整天与一班人吟诗填词，游山玩水，好不逍遥自在。

 嘉靖三年，也就是1524年，董萝石到会稽游玩，听说王阳明在山中讲学，便带着自己的诗卷登门拜访，受到了王阳明的热情欢迎。起先，董萝石还颇为自负，毫不客气地坐了上位。但随着王阳明对圣学的生动阐释，他的态度越来越谦虚，座位也越来越往边上挪。最终，他不顾王阳明的一再推辞，毅然投入了心学的阵营。许多人嘲笑他：“你都一把年纪了，何必还要屈自降尊、自讨苦吃呢？”没想到董萝石大笑着说：“自从听了先生的良知学说，我才猛然觉醒。我如果不能拜到先生门下，这一生就算是虚度了。我非常庆幸自己刚刚逃离了苦海，怎么会是自讨苦吃呢？自今以后，我将顺从自己的喜好去不懈追求！”从此，董萝石便给自己取了一个名号，叫“从吾道人”。王阳明知道后，大为赞叹：“卓哉萝石！”

 榜样的力量是无穷的！为了给自己的学生树起一个好的榜样，王阳明特意为董萝石写了一篇记。在这篇记里，王阳明提出了心学上的两个重要的概念，即“私吾”和“真吾”。

 何谓“私吾”？就是“私我”的意思。王阳明指出，凡是对名利物欲的追求，都属于私我之喜好，也是天下人所厌恶的。这种私我之好，将使自己心劳神疲，忧苦终身，最终沦为物欲的仆役。

 何谓“真吾”？就是“真我”的意思。王阳明指出，凡是对良知的追求，就是真我之喜好，也是天下人都赞同的。一个人，能够顺从真我之喜好，实质上也就顺从了天下人之喜好。达到了此种境界，无论是齐家、治国，还是平天下，其所用方略没有不恰当的；无论是处于富贵、贫贱，还是患难、夷狄之境地，都能坦然面对，恬然自得。

 由此可见，王阳明在这里提出的私我，实质上是一个物质之我、物欲之我，是一个被名利权位牢牢困住了的我，也就是佛家所讲的“实相”之我。《金刚经》云：“凡有所相，皆为虚妄。”这种私我，看起来实在具体，如名、如钱、如色、如位等，实质上却是短暂的、虚无的，最终都如飘风之过耳。

 反之，王阳明提出的真我，则是一个良知之我，灵魂之我，一个超越于现实的神圣之我。这种真我，看起来虚空，如认识、如思想、如精神等，实质上却是永恒的，最终与日月同辉。

文章来源：长沙晚报

作者：青山闲人

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