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在这个世界上，没有人不喜欢“快乐”的状态，有的人喜欢权利，有人喜欢金钱，有人喜欢美色，有人喜欢朋友，有人喜欢旅行，但是他们所有的追求，包括生活本身的目的都是为了一个状态，就是快乐。即便是那些喜欢金钱的人，他们也是想通过金钱给自己带来快乐，当我们快乐的时候，我们的思维会更加活跃，表现会更加出色，身体会更加健康等等。总之，快乐是一个只有好处没有坏处的状态。但是在这个世俗之间，大多数人都丧失了“获取快乐”的能力。
还记得孔子评价颜回的那一句话吗？孔子赞叹自己的学生颜回说：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”就是说：“颜回真的是贤德呀，吃一小碗饭，喝一小瓢水，住在破巷子里面，没有人能忍受这种悲催的生活，颜回却能自得其乐，且始终不改。”
看到这里，很多人都特别不解，心里面不免嘀咕起来：这日子过个什么劲啊，要什么没什么，连饭都吃不上，还有什么好开心的，这种精神又有什么可提倡的呢？
其实这就是我们“丧失”快乐能力的根源，世人过度扩大了物质对于人生的影响和作用，具有一定的物质条件是心灵快乐的基础，没有物质谈不上快乐，这是一个事实，但正是因为很多人对于这一事实的误解，而过度扩大了物质的重要性，在追逐物质的路上一去不复返，而忽略了自己灵魂的补给。
有一天，陆澄就问王阳明：“圣贤的快乐和我们平时的七情之乐相同吗？如果相同，那么平常人一旦满足了欲望就能快乐，为什么还做圣贤呢？如果另有真正的快乐，那么当圣贤遇到喜怒哀乐的恐惧的事情，他的快乐还在吗？”
王阳明这个时候就说：“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。”圣贤之乐就是恢复心灵本来的快乐，这种快乐虽然与平常人的快乐不同，但是并不在平常人的快乐之外。尽管圣贤另有真正的快乐，但这种快乐也是常人本来就有的，常人不知道自己有反而招来了许多忧愁苦恼，把快乐迷失了。圣人虽然置身于忧愁苦恼迷失之中，但真正的快乐从未曾离开过他。
美国历史上第一个十亿富豪和全球首富，也是人类近代史上的首富，资产约合4000亿美元以上，他的名字叫洛克菲勒，这样一个超级牛人从来没有讲奢华的生活方式，而且致力于慈善和医疗科学等研究事业。他给儿子的一封信中写过这样一段话：就像我们身体上有食欲一样，我们也有精神上的食欲，但许多人常以没有时间为借口。在我们这个世界上，精神饥渴的人随处可见，那些生活在沮丧、消极、失败、忧郁中的人，他们都迫切需要精神的滋养和灵感的召唤，但他们几乎全都排斥充实他们的心灵，任由心灵黯淡无光。信里的这句话，就藏着获取快乐能力的答案。
我们总是太在乎自己身体上的欲望，而忽略了灵魂上的需求。
举一个简单的例子，我们总在追求物质，因为物质满足的是身体，满足的是感官的需求，但是我们忽略了自己的内心灵魂。当我们的内心即便处在失败、沮丧、消极的状态之中，也从来没有想过去寻求更好的方式来填补自己心灵的空虚，甚至还在一味的追逐物质对于人生产生的影响，还误以为这一切是因为物质的匮乏，物质的不足够等等。
对于我们来说，感官需求的物质和灵魂需求的养分，两者是完全不同的存在，当你学会把自己对于物质的渴求，抽取一部分精力和放在灵魂的素养上面，就会获得更多的快乐。
在最后还需要纠正一点，我们所说的获得快乐的能力，绝对不是完全抛开对物质的享受，两者其实可以同时存在，只是要把两者平衡。当你能够把一部分重点放在照顾自己内心时候，也可以拥有对于物质的追求，只是不要过度，让两者达到平衡就好，因为“圣贤的快乐”和“物质的快乐”不是对立的关系。
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