【传习堂】王阳明心学｜如何理解“心即理”

 王阳明心学的三大核心是“心即理”“知行合一”和“致良知”。那什么是“心即理”呢？什么是心？什么又是理？

 孟子说：“心之官则思。”心的功能是思考。

 王阳明说：“这视听言动，皆是汝心。汝心之视发窍于目，汝心之听发窍于耳，汝心之言发窍于囗，汝心之动发窍于四肢。”视、听、言、动等行为，都是发自于心。你的心要视，就发窍于眼睛；你的心要听，就发窍于耳朵；你的心要言，就发窍于口；你的心要动，就发窍于四肢。

 综合孟子和王阳明的说法，躯体里边那个能够思考，能够控制躯体六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的存在就是心。有这个心的存在，它可以控制躯体的六根，人就是生的；没有这个心的存在，躯体的六根没有了控制，这具躯体就是死的。

 所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在。缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的。很显然，心学的心不是人体那一团血肉，不是指推动血液循环的心脏器官。否则已死的人，他的心脏器官还在，但是他不能够视、听、言、动了。你的心，就是指那个能够主宰眼睛视、耳朵听、口言、四肢行动的东西。

 打个比喻，人的躯体就像一套衣服，是谁或者什么东西穿着躯体这件衣服，那就是心。这个心，人得之则生，失之则死。

 什么是理？这个理是天理，不是歪理。那什么是天理？这要追溯到北宋程颢的说法：“吾学虽有所授受，天理二字，却是自家体贴出来。”他说自己也是师从于老师，他的老师是那个写《爱莲说》的周敦颐，至于“天理”这两个字，是自己体悟而创造出来的。那就是说北宋二程（程颢、程颐兄弟）之前，没有天理这一说法。二程创造了天理一说，他们说“万物皆有一个理”，它“不为尧存不为桀亡”，没有“存亡加减”，理是永恒存在的。这个天理既能生物，又能统辖万物。它包含自然现象和社会现象的法则、原则、标准，它又是至善的。

 程朱理学认为“性即理”，否认“心即理”。他们认为心只不过是人心的一种知觉意识，是变化和不稳定的，容易陷入误区而偏于自私。心的作用有正邪之区别，自古以来，辨别心之正邪的词汇有：道心、人心、本心、私心、天理、人欲、良知、私欲、物欲等。

 程朱认为理在外，心在内，这就造成了一个问题，如何让心与理合一？王阳明在这个问题上纠结了好多年。他十多岁时遍读朱熹的书籍，相信他的即物穷理之说。为了验证即物穷理，他选择了自家庭院外面的竹林，决心要用即物穷理、格物致知的方法，企图去悟出竹子背后的理，他面对竹林静坐了七天，结果劳思成疾，但是还没得到自己想要的结果，从此他怀疑起了朱熹的即物穷理之说。

 直到王阳明三十七岁的龙场悟道，他悟到了“圣人之道，吾性自足，向之求理于外者误也。”根据王阳明的说法，性就是心，就是理。如此“吾性自足”，也可以说成是“吾心自足”，或者“吾理自足”，又或者说“心即理”，理在心上，“心外无理”。

 这样，“心即理”的意思就是“吾性自足”，“吾心自足”，“吾理自足”，理在心上，“心外无理”。心与理合一，不再是心与理为二。理不在心外，这样就无须即物穷理，而是理在心上求。为学功夫不再支离破碎，而是简易直截。

 良知与邪心，一个是高尚纯洁，一个是卑劣污浊。良知之心则成就天理，邪心成就歪理、邪理。这就需要致良知，为善去恶地格物。追求良知的本心，能成为各种行为的标准、原则、法则，而邪心、私心则不能。

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