【心学之思】只有“感知”，才能真正唤醒中国文化

 2020年，如果我们愿意，可以称这一年为：折叠之年、镜像之年。这一年，我们注定要停下疾驰的脚步，等一下我们落后的灵魂……

 新年伊始，一场突如其来的瘟疫，一种被称做“新型冠状”的病毒，从武汉开始席卷中国。

 “山川异域，风月同天”，“岂曰无衣，与子同裳（中国留学生所写）”

 “辽河雪融，富士花开；同气连枝，共盼春来”

 “青山一道同风雨，明月何曾是两乡”

 从日本捐献过来的救援物资包装上写着这样的偈语，我们突然被这种久违的文化力量深深地震撼到了、温暖到了。与其说这是日本送来的各地急需的救援物资，不如说送来的是我们曾经远离、逃离的文化。

 这样的偈语，会出现在国人救援武汉的物资上吗？不会！今日你会惊讶地发现文化曾有的优雅、准确、简洁、含蓄、深刻、永恒，这些好的品质已经离我们渐渐远去，取而代之是一些网络文章中粗糙、喧杂、拙劣、平面、幼稚、愚蠢的东西。

 也许你会感到奇怪，今天的人难道不比两千多年的人更聪明吗？怎么文化反倒走下坡路呢？或许，网络的兴起，让资讯变得扁平化，真理和噪音开始等同，真理和荒谬在这个时代都是噪音的一部分。在一个没有“文化高地”的时代，好像任何观点不符合“自己”的认知，它都是错的。

 这是一个“向我而生”的时代，而不是一个“向上而生”的时代。

 而在先秦时代，没有学问的人，会羡慕和崇尚有学问的人；有学问的人，会羡慕和崇尚博学通识的人；博学通识的人，会羡慕和崇尚有独特见解的人；有独特见解的人，会羡慕和崇尚开宗立派的人……先秦时期的文化，就像高山上的天池水，只有少数人可以享用。而整个金字塔的结构，会形成文化的高地，尊敬、崇尚比自己更高维、更高阶的人。那是一个“向上而生”的时代。

 “独与天地精神而往来”的庄子，“道法自然”的老子，是他们与天地万物沟通时的感悟写书成册，留给后人，开启了中国人的宇宙观、世界观和人生观。“感知”一直都是中国文化的宝贵的核心和文化延续。

 如果说西方文化是一种“认知文化”，那么中国文化就是一种“感知文化”（第一个重点）。

 天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。于是我们就通过“感知”替它言、替它议、替它说。朱熹的“格物致知”，王阳明的“知行合一”，蔡元培的“美育替代德育”，都是重新构建和重新连接我们与世界万事万物之间的关系，而这种“之间的关系”就是“感知”。

 然后，从秦汉开始的大一统王朝，并不想任何人都能利用“感知”而获取世界的真相。于是，从秦汉开始，中国文化便在“思想”上停滞不前，只是在“表达”上寻找不断寻求新的载体：汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说……

 中国历史上三次重大的文化方面的变革：第一次，是朱熹提出的“格物致知”；第二次，是王阳明提出的“知行合一”；第三次，是蔡元培提出的用“用美育替代宗教、替代德育”。这三次重大的变革，都是围绕着如何激活“感知”而展开的，可惜除了朱熹还有影响之外，其他两次变革都影响甚小。

 可想而知，那时的封建统治者怎么可以让“人人皆可成尧舜”的王阳明的心学盛行呢？最近的一百年，“认知教育”和实用主义更是加速了我们与中国文化的“之间关系”的隔离。

 故宫前院长单霁翔说到：“我只知道中国文化的过去，却不知中国文化的未来……”。缺乏“感知”的链接，让中国文化逐渐成为一种“过去的文化”，而不是“现在的文化”。

 Bob Dylan：“所有的过去，皆是未来”。可在中国文化上并非如此，缺乏“感知”支撑的中国文化，是没有生命的，就像失去了灵魂，它将永远停留在过去。

 曾经人文荟萃、无比辉煌、博大精深的中国文化似乎已与这个时代没有了多少关系；曾经的气韵、审美、哲思、胸怀、韵味、留白已与我们的品味没有了多少关系；曾经春秋清澈、汉朝血性、唐朝雍容、宋朝精致也与我们的性格没有多少关系；曾经诗经、汉赋、唐诗、宋词也与我们的表达没有了关系；曾经“独与天地而往来”也与我们的感知没有关系……

 实用主义和认知教育，让我们自以为拥抱了现代文明，实际让我们距离中国文化越来越远。中国几十年的认知实用教育，就是隔断中国文化的最大根源。

 单纯的认知，其实就是接受“别人嚼过的馍”，甚至别人在你的主观意识里写下“谁谁到此一游”，甚至扔下的垃圾，你都会认为这是自己的“认知和思想”。而“感知”就是重新发现自己与世界万事万物“之间的关系”，就是“种自己的粮”，利用“格物”、“知行”和“真”，重新打开“之间的关系”，把“习以为常”、“理所应当”、“刻舟求剑”的折叠一一打开，在“已知”中重新获得“新知”，明白智慧多数不是在“之上”，而是在“之间”。从线性重新回到多维状态。

 在这个时代，最有用的能力就是重新还原能力、重新界定能力、重新整合能力……当你学会格物致知时，知行合一时，用真与世界沟通时，这种能力便悄悄地成为你最出众的能力。

 而这一切，“感知”就是一把万能的钥匙，你可以触类旁通、融会贯通、无师自通、豁然贯通、一通百通，可惜……

 大学教授董豫赣说：“通过‘认知教育’教出来的学生，都是蠢材，只会纸上谈兵、刻舟求剑，谈起来头头是道，做起来狗屁不通。用‘认知’教‘感知’之学，犹如隔靴挠痒，用西方认知理论教东方文化，其实是毁东方文化。原本，北大未名湖畔，野生野长，芳草萋萋，野生动物众多，可是北大校领导非要用西式的草坪重新美化未名湖周围的树林……”

 北大尚且如此，全国更是如此。现在你听到的关于对中国文化的讲解，多是用西方“认知”体系讲解东方“感知”之学，能讲出来的多是浮在表面的皮毛。而筋骨和精气神，需要的是“格物”和“知行”才能触摸到，然后你的老师都没有感知的格物和知行，又如何能教出好学生呢。这就好比一个是私塾先生教出来的学生，一个是鬼谷子教出来的学生一样，如何能比。前者只知道认知，能教你也是书本上那些东西；后者在教你什么是变和不变，在教你世界万物之间的规律，在教你什么是意识、什么是世界。

 心即理，知行合一，致良知，人人皆可为尧舜（第二个重点）。

 庄子老子也好，鬼谷子也好、王阳明也好、蔡元培也好，教给你的东西都是高级的、灵动的，这些都是从感知入手的。人们常常说中国文化就是儒释道，又常常说儒释道原本是一家。其实不尽然，中国文化其实真正的源泉就是我们脚下的这片土地，以及与我们之间的关系。

一山，一水，一风物

一草，一木，一节气

一桥，一舍，一人家

 中国文化是生长出来的，是感知出来的，是对话出来的，是思辨出来的……它的宇宙观可能是道家，它的世界观可能是佛家，它的人生观可能是儒家，它的社会观就是法家，它的军事观就是兵家，它的……为何佛家在它的原生地印度逐渐没落，而在它第二个故乡中国却传承有序，那是因为这里的土壤更适合它，补充中国文化的一个维度。

 厚德载物。

 西方学者说：中国，是一个“伪装”成国家的文明。春秋，战国，大秦，大汉，大唐，大宋，大元，大明，大清……西方世界里，一个强盛的国家，消失就消失了。而在中国却不断上演着一个强盛的国家取代另一个强盛的国家。国家可以消失，而文明和文化却不断上演连续剧……

 感知，认知，觉知丰盈时，这片土地便开始上演精彩的文化剧情，春秋思想、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说（第二个重点）。只是，大一统王朝虽然上演文明之戏，却从秦汉开始就封闭了中国人的“思想”，以后的文化只是在“表达”上做文章。

 一切的人文都是思想和表达。

 大一统王朝过早的封闭思想，让“感知”之力无力于思想和哲学，只能纵情于山水歌赋这种表达上。于是，朱熹的格物致知，王阳明的知行合一，蔡元培的美育取代宗教和德育自然与统治者的思想所不容，因此王阳明的学说被视为亡国之学（但在日本却被奉为经典）。

 心即理，知行合一，致良知，人人皆可为尧舜。有时候就想，如若那时就信奉王阳明的心学呢？

 我经常在应聘者讲述自己如何热爱中国传统文化的时候，甚至在他们激动万分和热泪盈眶的时候，冷静地问他们一句：“文化是什么？”

 至今都没有听到一个满意的答复，甚至他们稍微地停顿，斜着头，“感知”一下这个词的能量和涵义都没有。

 什么是文化？

 心即理，知行合一，致良知，人人皆可为尧舜。结合王阳明和蔡元培的理论：心即理，是真；知行合一，是善；致良知，是美学；人人皆可为尧舜是结果，是每一个中国人找到自己，焕发出生命的神性和灵性。是少年强，则中国强。

 文化是什么？

 文化就是我们的集体意识、集体潜意识和集体无意识；是我们的思想和表达；是我们的灵魂；是我们与世界、与生命、人生意义的关系，因为它是“心与物的关系；他与我的关系；我与我的关系”；是我们的宇宙观、世界观、人生观、生活观。

 这次疫情，暴露了我们哪些问题？

 多年的认知教育，不仅让我们思想干枯，表达词穷。只能写：“武汉不哭”、“武汉挺住”、“武汉加油”。甚至在一个高端媒体群里，龙应台一个评论被许多人喷成“龙应台就是趁机说大陆人的劣根”，“龙应台没事找事”。其实龙应台只是借此给了一个审视和反思的机会而已：“风月同天——一般舆论中，对社会行为的反思多，对文化深层的思索少，对文字语言的深究就更少了，而其实，文化深层是种种社会行为的来由，而文字语言又是文化更深处、埋在地下的根了。“为什么别人会写‘风月同天’，而你只会喊‘武汉加油’？有原因的，如果集体的语言贫乏、草率、粗燥、甚至粗暴，那是因为集体的心灵贫乏、草率、粗燥，甚至粗暴了……”

 从不喜欢给任何人贴标签，“文化深层的思索少”正是我们当今最大的缺乏。而这一切，需要我们用“感知”重新连接其与世界万事万物的关系，才能真正重新激活文化（第三个重点）。

 “认知”会链接起文化之间的关系吗？不会！只有“感知”才会链接起文化之间的关系！然而当下的我们99%以上的人都是用“认知”进行链接的。因为，我们从小受到的教育就是“认知教育”，这可能就是我们与中国文化越离越远的最大原因了。

 “认知教育”让这个时代文化底蕴匮乏、让文化空气稀薄、让文化脉搏虚弱，这时空口谈文化自信和文化自觉，多少有点苍白无力。

 前段时间有一篇文章引起民众的 ，这篇文章标题为《这是整个中国社会的一次急刹车》，文章开始就叙述到：“这次肺炎，相当于给了整个中国社会，踩了一次急刹车。好多年了，各种媒体都在反思，说什么中国走的太快了，要停下来疾驰的脚步，等一下我们的灵魂……”

 等一下我们的灵魂。《汉声》杂志的黄永松老先生也说过一句这样的话：“我们的双脚（经济和科技）走的太快，脑袋（文化）没有跟上……”

 这篇《这是整个中国社会的一次急刹车》的文章，阅读和点赞都是10W+，文章说到：“尽管这起肺炎疫情，给中国社会的打击是沉重的。但是反过来，这是改革开放几十年来，中国社会经济社会的一次整体急刹车，让我们停下了奔忙的脚步，让每个人足够的时间沉思，给每个人足够的时间回望……”

 给每个人足够时间沉思，足够时间回望，会吗？这是一个非常严肃的问题。但是，又有多少人回望过去呢？尤其回望过去的100年？又有多少人，能用“认知”和“感知”来重新界定东西方文化呢？如果不能认清楚这一点，中国文化复兴就永远是一句空话，因为只有“感知”才能真正唤醒中国文化。

 这是一个融合的时代，融合时不是先失去自我，而是先找到自我。2020又是一个折叠之年，又是一个镜像之年。我们是像鸵鸟那样去折叠，假装美好、假装逃避、假装不存在；还是像镜像那样去审视，内观自己、外观世界？

 学别人，永远无法超越别人；做自己，才会轻松超越别人。中国百年的文化摇摆，已经很难再出现像贝聿铭这样的大师。现在国内出现的设计人，要不东方文化的理解是自己的短板，要不西方文化和设计的理解是自己的短板，学贯中西者少之又少，能融合东西者更是凤毛麟角。深刻理解东方的“感知之美学”，是中国每个设计人必须要补的一堂课，它不是过去的诗词，而是当下的诗意；它不是过去的符号，而是当下的气质；它不是过去的文化，而是当下的精神；它不是过去的物质，而是当下的能量。

 中国文化，当代表达。

 这是我们每一个人都迈不过去的一个坎，只有用“感知”和“思辨”寻回我们的文化的高级、文化的灵性、文化的密码，我们才能赢得世界对我们文化的尊重，才能重新找回文化的自信。

文字整理自谁最中国，有所删减

图片来源于苏州博物馆，转载请注明

王阳明心学|王阳明简介|王阳明传习录王阳明全集|王阳明名言|百家讲坛王阳明“ ”

王阳明心学|王阳明简介|王阳明传习录王阳明全集|王阳明名言|百家讲坛王阳明