【传习堂】心学：事上磨练的就是正心诚意

“事上磨练”并非王阳明独创，宋学一直强调“心性”和“治事”要相通，认为“心性疏通，有器局，可任大事”。阳明学注重实行，在“治事”上进一步扩充了。钱穆说，宋学所重，外面看来似乎全在心上作工夫，其实目光所注在全人群，全社会。阳明自然也不例外，谈心性，必谈治事。阳明的“良知说”处处离不开一个“事”。

 阳明心学承宋代理学，而宋学精神，也主要在参悟人心，不通心学，便无法了解宋学。即如朱熹最强调格物致知，但也是将“心”放在第一位，他说“凡学先要明得一个心，然后方可学。譬如烧火相似，先吹发了火，然后加薪，则火明矣。……须是事事从心上理会起”。他认为一切工夫与方法，全要偏主在心上。阳明心学秉承了理学精神，在心体上作研究。如果讲先秦儒学和宋代理学时就能弄清儒学“心性”的一面，再讲到阳明心学时就不会显得突兀，并且能看出心学与先秦儒学、宋代理学的一脉相承。

 阳明的“良知”和“知行合一”说充分表达了“正心诚意”。阳明认为“良知”是先天存在的，但由于受私欲掩蔽，需要时时廓清。如何“廓清心体”？就是要“无事时，将好色、好货、好名等逐一搜寻出来，定要拨去病根，永不复起，方始为快。……才有一念萌动，即与克去……方能扫除廓清”。这一段讲的不正是“正心”吗？“一念发动处便是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。……不使那一念不善潜伏在胸中”。

 这是阳明的“知行合一”，这一段话讲的不正是“诚意”吗？他特别强调：“诚意之说，自是圣人教人用功第一义。”“惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”“故圣人之学，只是一诚而已。”“诚”方能“致良知”，意不诚则会私欲障隔良知。阳明进一步阐发说“以诚意为主，即不须添‘敬’字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处”。

 阳明并没有在义理上空谈“正心诚意”而是将“正心诚意”与社会实践（“事上磨练”）联系起来，为此他提出了“道”。

 阳明心学的“道”与“天理”同。这里强调的“天理”（“道”）不是宇宙之理，而是人生之理，所以材料中的“生人之道”不能理解为“生存”之道，而应是人生价值层面的“人生”之道。“天理”是指导人生的最高真理，天理在人心。如何将“道”贯穿于人生中？他提出了“事上磨练”。

 阳明的“事上磨练”是要“人人皆可以为尧舜”。所谓“四民异业而同道”体现了“事”是此“心”达此“道”的途径。良知之说发展到最高处是“人皆可以为尧舜”。阳明说“人要随才成就。才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。何谓有“才”、有“成就”？他说“成就之者，也是要他心体纯乎天理，其运用处皆从天理上发来，然后谓之才”。阳明眼中的“才”“成就”标准不是谋取功名，荣华富贵，而是体悟到天理，并以天理为行事的准则。他的阐发最精妙处在此一句“到得纯乎天理处，亦能不器。使夔、稷易艺而为，当亦能之”。

 从中可以看出他没有重整社会阶层的意向，也没有重申“四民秩序”的意思，从“不器”中还能看出他没有明确的职业贵贱之分，对生计的解释也不是仅为了生存，而是体悟道，即“天理”，他是想通过“人人识得天理，人人依天理行事”来达到修身齐家治国的社会理想，实现人皆可为尧舜的人生目标。阳明给“圣人”下的定义是“圣人之所为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。……圣人之财力亦有大小不同……虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人”。

 治国平天下者是圣人，一技一艺，农夫乐工，同样可以为圣人。圣人论德不论才。如此，不必做了大事业的人才是圣人，即使做小事的人，也可以成为圣人。这样的人生才是理想的人生，这样的社会也才是理想的社会。人分工而合德，人人平等自由。各还他一个天赋的才性之真，与本心的好恶之诚，而各成为一圆满无缺之圣。所以，钱穆评价阳明心学说“良知之学是心学，而推扩到社会人群与技艺专业上，实可有其甚深甚至之到达”。 

 阳明为什么要强调“事上磨练”？这是因为“业（事）”实在是磨练心性的载体。阳明讲学，偏重实行，事上磨练，是其精神处。这很不同于其他空谈之学。这种“事上磨练”也体现在他的“感应”说中。

 阳明在心、物之间特别指点出一个“感应”来，如大家都很熟悉的“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”即属于心物感应说。类似的例子还有“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨它的吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明”。所以阳明晚年讲学，特要说一个“必有事焉”惟其有事，心与物才可见。

 阳明平素教人，只指点出天理、人欲的分别，不再主张有内心、外物的分别，这是王学的高明处。阳明所说的事上磨，是磨练一心的喜怒哀乐，也就是磨练自己良知的感应。

文章来源：璞瑅智库