【心学之思】王阳明：志不立，天下无可成之事

 明武宗正德元年（1506年），王阳明因反对宦官刘瑾，被贬至贵州龙场的荒僻之地。在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明在一种困顿和痛苦之中，结合自己历年来的遭遇，日夜反省，终于在一天半夜豁然大悟，认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，史称“龙场悟道”。

 这一大事件，标志着千古心学的真正开端和正式诞生，是王阳明迈入圣人行列的关键一刻。王阳明在顿悟时刻认识到的圣人之道吾性自足、人人皆可成为圣人，正是他懂得的第一件事，有了这一基础，人人可以参悟心学智慧，向人生的更高处迈进。

“志不立，天下无可成之事”是王阳明首先指出的一点。他说，就算是那些工匠，其技能的练成也要以立志为根本，更别说更大的事业。为什么立志如此重要？王阳明举例说，一个人如果没有志向，那么就好像船没有舵木、马没有衔环，于是只能随波逐流，人生就如一盘散沙。用现在的话说，志向就如同定盘星、指南针，关系着人生之路的平衡和方向。王阳明又批评当时的读书人——懒散堕落、贪玩成性、荒废学业、浪费时日，最终注定是一事无成。而他们之所以如此，就是因为没有立定志向。这同样值得我们警醒，因为我们很多人，正像王阳明所批评的那样。

 此外，立志也是君子之道，立不立志，很大程度上也是君子与小人之别。王阳明的这些话极具说服力，因为他自己就是例子。他少年时代就立志成为圣贤，此后终生矢志不渝、奋斗不已，最后的确成为了圣人。王阳明此处也再次重申：立志成为圣人，就会成为圣人；立志成为贤人，就会成为贤人。推而广之，不论你想做什么、做成什么，想成为什么样的人、得到什么东西，立志都是第一步、大基础和真关键。

 王阳明说，只有具备这种态度，才有资格追随于他，才有资格接受心学的启发和洗礼。这其实已经是做人做事之道了，何止适用于勤学，做任何事情都需要如此。王阳明又延伸道：世间有两种人，一种明明肚子里没料，却要装得很博学很深刻，喜欢炫耀自己，爱用大话迷惑别人，还忌恨别人的长处，说到底其实是在掩饰自己的无能，即使他装出高高在上的样子，招来的也只会是别人的厌恶和鄙弃。

 还有一种人，总是觉得自己无德无才无能，所以勤奋学习，喜欢请教别人，并坚定地实行自己所学到的；能够常常称赞别人的长处，并因自己的过失而自责。这种人，则即使表现得再谦下，也会得到别人的赞扬和崇尚。当今时代，依然存在这两种人，尤其是第一种，而且恐怕很难绝种。所以阳明先生的话，依然需要被深深铭记，借以警醒和指引自己，并传之后世。

 王阳明说，就算是圣人，也是不免要犯错误的。圣人与常人之别，其实不在犯不犯错误上，而在于能不能及时、不断地改正错误。所以，人“不贵于无过，而贵于能改过”。他又指出人应当经常反省两个问题：平常自己有没有不知耻、不诚信、不道义的言语行为？有没有对父母不孝顺，对他人不友爱，而与奸猾、狡诈、苟且和刻薄沾了边？这两点，一个关系为人，一个关系处世。

 王阳明说，有这些不良行为的人，要么是不自知，要么是没有朋友和老师的规劝约束。王阳明又特别强调了一点——积极改过是应该的，但注意不能因为犯了错而过度地羞愧、沮丧和自卑。这样还哪有信心、心劲儿和功夫去改过？所以既要树立起态度，还要摆正好心态。如此坚持不懈地改下去，就总有一天能够尽除自己的恶习。

 对于与朋友相处，王阳明只强调了一点——要“忠告而善道之”。即对于朋友的过失，要做到尽力地劝告和开导，但要注意说话的方式。只有这样，才能尽到自己对朋友忠诚爱护的心意。怎样才是好的说话方式？王阳明说，就是在劝告和开导朋友时，要做到态度尽可能地婉转曲折，因为只有这样朋友才更容易接受，进而反思。于是才能明白其中的道理，进而改正，对自己则就只有感激而没有恼怒。如果不这样，他就不仅不会反省和改正，甚至还可能变本加厉，并对你产生怨恨，那这朋友就没得做了。

 王阳明又进一步说，如果是当面这样对待朋友，那就不只是方法不当的问题了，还是在用揭别人的短、抖露别人的隐私，去体现自己的正直，这是人品有问题。王阳明的这些话，已经超越了朋友之道，而完全就是说话之道。归结起来，就是不论对朋友、长辈、师长、领导还是他人，该说的话还是要说，虽然坦言但不至于恶言冒犯，不因为避讳而不说但又要委婉。如此，才能实实在在地有益于别人，有益于增进彼此的感情。这是修养的体现，也是说话的智慧。王阳明这番话，明显是建立在对人性深刻洞察的基础上的，令人心服口服。

 综上：纵观王阳明顿悟时刻明白的这5件事，“圣人之道吾性自足”可谓基础，立志可谓起步与方向，勤学推展开来就是为人处世之道，改过是修养德性、提升自身之法，责善推而广之完全是说话之道，已经把人生的几大方面全部囊括了。同时，心学的致良知、知行合一等根本观念，也已经蕴含其中。所以我们才说这是心学精华、人生要旨，铭记、领悟并践行，人生必无所忧、无所失。