对王阳明心学感兴趣的朋友,都知道心学的真正核心,其实在于这三个方面,即“心即理,知行合一,致良知”三个内容。 而“心即理”,则是“知行合一”和“致良知”的基础,“心即理”,强调的是心外无物,也就是说,王阳明所谓的龙场悟道,所悟的其实就是心外无物这个道理。那么,心外,为什么无物呢?也就是说,心外无物,该如何理解呢?
为了讲清楚这个问题,王阳明用“岩中花树”这个例子来说明心外无物的道理,据说他在南镇游玩的时候,友人曾指着岩中花树说:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何关?”
王阳明的回答是:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外”。 王阳明认为,当你没有看到这个花树时,这些花树就跟你的心一样同归于空寂的状态,也就是你没有见到这个花树时,这些花树并不存在;当你来看这些花树时,这些花树的颜色也就在你的心里呈现出来,于是你就可以看到这些花树存在,因此,这些花树并不在你的心外,而是由你的心而产生的,这就是心外无物的道理,即“心即理”。
也就是说,在王阳明的心学之中,一切事物的存在与状态,并不真实,而是取决人的内心,换句话说,事物的存在不过是来自于人的内心,也就是内心的反映。 他讲物,也不是现在所谓的物。王阳明说:“物者,事也,凡意之所发必有其事,意所在之事谓之物。”又说:“意之所用,必有其物,物即事也。”
人的“心”同样也不能离开物存在,假如一个人从出生被锁在地下室与世隔绝,虽然使他的“心”是健康的,但地面上的东西他同样是感受不到的,同样对这个人没有任何意义。
也就是说心以外的客观事物假如没有被人心感觉到,那么这个事物就处于空寂的状态。这种观点看起来是唯心主义的确没错,但是也绝不可简简单单的理解成唯心主义,因为不管是唯心主义还是唯物主义,都是相对来讲的,而且唯物还是唯心还不是王阳明的主要目的。
“心外无物”之说法其实是王阳明要强调人的一种主观能动性,追求的是实现道德之价值。或者说,一般哲学把人当作某种原因的结果,而“心学”则把人当成原因,其实从王阳明之理论来看,他是将“心”与“性”当成一回事。 因此,若是你能够洞察你自己的内心,你就是可理解万事万物的生存或运行规律,甚至居于陋室,就能知晓天下事。这种未卜先知能力,其实也是中国历代以来圣贤的梦想,这当然也是王阳明的追求的目标,更是心学的核心。 因为心学的本质,就是心内求理,一切“理”,即规则,其实都包含在心内而不是心外,这就是心外无物的道理,也是心外无“理”的精髓。 正是因为心外无物和心外无“理”,“理”才应该往心内去找,换句话说,懂得了心内的“理”,也就懂了心外的一切“理”。因为在王阳明看来,外在的一切存在,其实都来自于自己的内心,所以,一切“理”也皆离不开内心。以下是由王阳明机器人书写的“心即理”。机器人通过交互认知的技术,临摹和示教书法真迹和碑帖,以此实现王阳明草书、行书和楷书等书法作品的重现。


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王阳明:靠山山倒,靠河河枯;唯靠自己,事在心上练,方成!
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