过度用脑

我们大部分人都知道佛教和道教，可是很少有人知道儒教，儒教在哪里？

就在我们的心中，当我们心中有执的时候，儒家就会变成儒教，佛家就会变成佛教，道家就会变成道教；当我们心中无执的时候，佛教就会变成佛家，道教就会变成道家，儒教就会变成儒家，相就会变成心（回归本心）。

所有的困惑，所有的认知混乱，所有的疑问都来自于这个执，而所有的执都是从我执开始的。

所以王阳明说一切问题的根源都是“自私自利，刻意追求”导致的。

自私自利就是有个我，我是由眼耳鼻舌身意构成的，我执实际上就是顽固的执著的只相信眼耳鼻舌身意认知到的世界，认为是真实的世界，是全部的世界，一切都以“我”为出发点。

刻意（第六识意识，脑子）追求就是在过度的用脑，过度相信脑子里面的逻辑，没有意识到逻辑是有局限性的。

逻辑喜欢将事物条块分割，不断的单元化，这种分割就极其容易引发认知混乱。

儒家里面故事众多，人物众多，说的话也多，面对这些纷繁复杂的人事物，如果我们只采用逻辑，而不能系统化整体性的看问题，就会被搞得晕头转向，最后只认死理，滑向儒教。

比如，有个叫程颢的说“圣人情顺万事而无情”，既有无情又有有情，那圣人到底是有情还是无情呢？

王阳明又说要致良知，那么请问是有情的时候致良知，还是无情的时候致良知呢？

之所以有这种疑问，就是因为我们脑子用多了，逻辑用多了，我们把无情，有情，良知分成了三个不同的东西来看，所以才会这样。

良知就是天理，就是本心，本心遇缘而应，遇境而应，应出来的那个情就叫心之情，简称心情。

在心这个层面，情还没有显化就叫无情，在相这个层面显化出来了，就叫有情。

将无情，有情，良知三个东西合在一块讲，就是良知是有情和无情的本体，无论是有情还是无情，良知常在，常观，常照。

所以，去掉自私自利，去掉刻意追求，就是去掉我执，就是回归了本心，回归直觉，就能见到真相，见到全貌。

认知产生混乱，恰恰是由于我们刻意认知导致的。