不是驱赶念头，而是觉知它。

练习正念时，不要受制于好坏、善恶的分别，因而引发修行者内心的战争。不论何时，当善念生起，要认知：我心中生起了一个善念。当恶念生起，也要认知：我心中生起了一个恶念。不论你有多么不喜欢，都不要执著其中或者试图消除它，认知到它就足够了。如果你已经离开正念，你必须知道你已经离开了：如果你还保持正念，也要知道你还在保持。一旦你有这样的觉知，就没有什么好害怕的了。

在我提到皇宫大门的守卫时，你也许会想象到这样的画面：一个有着两扇门的前廊，一个入口，一个出口，而你的心就是那个守卫。不论什么觉受或念头进入，你都觉知它进入了，当它离去时，你也觉知到它离去了。但是这意象有一个缺点：它让人觉得进出走廊的人与守卫不是同一个人。事实上，我们的念头和觉受就是我们自己。它们是我们的一部分。有一种诱惑驱使我们把它们，或至少当中的一部分，当作一股敌对力量，一直试图干扰你心中的定与慧。

实际上，当我们愤怒时，我们自己就是愤怒本身；当我们快乐时，我们自己就是快乐本身，产生某些念头时，我们本身就是那些念头。我们既是守卫，也是访客。我们既是自己的心，也是心的观察者。所以，重要的不是驱赶或执著于任何念头，重要的是觉知这个念头。这种观察并非将心当成客体，并非要建立主客体之间的区别。心不强占心，心也不会把心赶走。心能够观察它自己。这种观察并不是对某种外在的独立于观察者的事物的观察。

记得白隐禅师有个公案，他曾问：“单手相击会拍出什么声音？”或是以舌头体验味道为例：我们能分离味道和味蕾吗？心直接在心里体验它自己，这非常重要。这也是为什么在《正念经》中，佛陀总会提到：“即受观受，即心观心。”有人曾说，佛陀用这样的句子来强调“受”和“心”这两个字，但是我不认为这种说法完全领会了佛陀的真意。

即受观受，就是体验某种觉受时，直接观照觉受，不要去思考觉受的意象。那是人们为觉受创造出来的，某种外在于觉受的，独立存在的客体。即受观受就是心在体验“即心观心”，描述性语句让它听起来像个谜语、谬论或是绕口令。以外在观察者的身份做客观的观察，这是科学的方法，不是禅修的方法。所以，守卫和访客的意象，都无法恰当地说明心如何观察心。

佛经说，心犹如一只在森林中不停摆荡的猴子。为了不让行踪飘忽的猴子失去踪迹，我们必须一直看着这只猴子，甚至和它融为一体。“即心观心”就像物体和影子——物体无法摆脱它自己的影子，两者其实是一体。不论心飘荡到哪里，它仍被心拴着。

佛经有时会用绑住猴子的“比喻”来形容看好自心，但是猴子的意象只是一种比喻。一旦心能持续地觉知它自己，就不再像只猴子。并不是说有两颗心，一颗从一根树枝荡到另一根树枝，另一颗紧跟其后，要用绳子绑住它。但是如果你才刚开始禅修，别期待见到自性，甚至最好什么也别期待。尤其不要在静坐时，期待见到佛陀或任何形态的“至高神尊”。