种子不会消失，除非你忏悔、空观。

在唯识学把种子分成它的两种相貌、四种功用。第一个，它的相貌是「刹那灭」。种子是变化的，它不是一种寂静的状态，它是不断的不断的生，不断的灭，所以也就是说它可以改造的，它可以调整。第二个，它是「相续的」，种子没有有效期限。你说，欸，我这件事情已经做了三千年，你应该消失了吧？没有这回事情。种子一旦进入你阿赖耶识，它永久都不会消失，永久都不会，它没有有效期限，除非你忏悔，除非你用空观来对治它，它才会消失。所以它是恒常相续，前后变化的，这是它两种相貌。那么这样子讲，它就有四种功能了：

第一个，果俱有。这个是我们最容易忽略而最可怕的功能，就是当你把这个种子种下去以后，它会有一种等流的力量，它自己会蔓延。你说，欸，我昨天做的错事，但是我今天没做了，它怎么蔓延呢？对不起，你没忏悔。你没忏悔，它自己会蔓延。它就是说，你把这个种子种下去，它有一种特性，它自己会往下蔓延下去，它有一种等流力量，你只要不把它stop，它会不断的从两个种子变四个种子，由四个种子变八个种子，它不断的相续下去，这个是非常可怕的，所以你不能忽略你的行为。

第二个，性决定。它的体性是不会改变的。那么第三个，待众缘。如果你临终的时候有任何的恶念，执著，去刺激到这个恶业的地雷，它就是要爆炸了，要得果报了。最后一个，引自果。

所以我们学习唯识学，当我们在研究缘起的时候，第一个，你要很认真的很心平气和的，面对你的过去所留下的，无量无边的种子，你必须了解它，你才有办法带它，引导这些无量无边的种子，让它顺从本愿，在临终的时候不干扰你。愿我临终无障碍，所有的障碍都是你自己造成的，因为你有种子你不去处理它，你忽略它的存在，但是你忽略它的存在，它还是存在！

所以，我们迟早得面对它的，你与其等到临终的时候，你再来后悔，你倒不如早一点面对它，对你有好处，因为它是你过去生留下的东西。那么唯识学建立了这个种子的时候，当然，我们今生有某种程度的主导权，我们可以把过去不好的种子破坏掉，把好的种子珍藏起来，这个就是我们要做的工作。