金刚经》里,陀说:"凡所有相,皆是虚妄",可是我们仍然执著于相,而失去了佛法"互摄互入"、"无相"和"空"的精髓。被相所缚,我们忘记了实相是既非"我"我们在此时此地就可以感知她的存在。当你在"金刚三摩地"中感受一朵花的时候,你就感受到了太阳和整个宇宙!如果你契入了花的互即互入的本性的时候,你就能感受到一切事物。你不必问:"后来怎么样了",因为就在你的眼前,你看到了一切永恒。只要你深入地感触一样事物,所有的东西就都在那儿。如果你在僧团里也像这样修行,深入地生活、深入地体察事物,修行就是一件很容的事情了。如果你不明白,你也不要着急,就让法雨继续滋润你藏识的土壤吧。尽管法是用名相概念来表述的,但是不被名相概念所缚而真正地理解它仍然是可能的。



当我们眺望大海时,我们会看到有很多波浪。我们也许会把它们描述成或高或矮、或大或小、或有气势或不那么有气势,但是这些词却不适用于水。站在波浪的立场上来看,有生有灭,但这些只不过是表象。波浪同时又是水。如果波浪只看到自己作为波浪的一面,它就会怕死。为了觉悟到它自己同时又是水,波浪必须深刻地反观自己。如果我们把水取走,波浪就不存在了;如果我们把波浪取走,水就不存在了。波浪就是水,水就是波浪。它们属于存在的两种不同的层面。我们无法将这两者作比较。形容波浪的言词名相不适用于形容水。


实相不能用语言概念来描述。涅磐首先是概念的泯灭。在华藏世界里,我们不去寻找释迦牟尼佛的色身。我们寻找的是毗卢遮那佛(Vairochana Buddha),它是释迦牟尼和所有一切过去、现在、未来佛的本体,也可以说是我们自己的本体,因为我们都是佛。在华藏世界里,空间同时也是时间。过去在看着未来微笑,未来也在看着过去微笑,而两者都存在于现在,可以在现在被感受到。


当你走入华藏世界时,你就是佛。你不必说自己是未来佛,因为过去、现在、未来在这里成为了一体。当你去感受水的时候,这种感觉是很好的,但这不意味着波浪消失了。波浪永远是水。如果你只想感受波浪而不想感受水,你将会因恐惧生死和很多其它烦恼痛苦。但是如果你深刻地反观自身,觉悟到你就是水,所有的恐惧和烦恼都会消失的。当你进入华严王国、感受毗卢遮那佛时,你同时也是看到了坐在菩提树下的释迦牟尼佛。毗卢遮那佛和释迦牟尼佛是一体的,就像水和波浪。


既然毗卢遮那佛的实相不能用语言名相来描述,那么用语言名相来谈论它也可能是危险的。涅磐是描述毗卢遮那佛的一个安全的方式,因为涅磐意味着所有观念和名相的泯灭。在某些宗派那里,人们惯于使用"父亲"这个词,但是我们不禁要问,为什么是父亲而不是母亲?任何能使人想起它的反义词的词都是有问题的。圣母是一个能冲淡我们对于圣父的观念的很好的词。


这首描写大丽花的诗是越南的一位年轻诗人写的。他的名字叫郭克泰(Quach Thoai):


静静地伫立在篱笆前
你绽开了隽永的微笑
惊异于你的美我一时无语
我听到你在吟唱
一首不知始于何时的歌
面对你
我深深地弯下了腰



大丽花是一种我们每天都能看到的普通的花。但是如果我们不注意,我们就会错过它。那天早晨诗人完全地活在了当下,所以他能够体会到这朵花的美。花的歌声本来一直就在那里回旋,只是当诗人突然之间步入了毗卢遮那佛、法身佛的王国,才听到了它。出于尊敬,他深深地鞠了一个躬。大丽花是佛,每时每刻都在慈悲地讲法。因为我们被无明所障,听不到它在讲法,但这不意味着它没有在讲法。事实上,一切事物青草、鲜花、绿叶、卵石,所有这些无不在一直宣讲着《妙法莲华经》。


华严经》里有一章,讲的是普贤菩萨(Samantbhadra)修行的故事普贤菩萨坐在释迦牟尼佛面前,进入了"一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧"。"如来藏身"即"一切诸佛的法身"。在这种三昧里,他感受到了一切诸佛的真身,进入了华藏世界。尽管他就坐在释迦牟尼佛前面,可是他面前却出现了无数的佛,而且每尊佛前面都有一个普贤菩萨。


为了发现一切诸佛的法身,如果你这样练习一个小时的坐或行禅,进入到华藏世界,并用那里的方式去观察一切事物,那么你将感触到过去、现在、未来的无数诸佛,并且听到每一尊佛所讲的法。当年轻的越南诗人突然进入华藏世界时,他遇到了一尊佛,叫"大丽花",他倾听了大丽花佛所讲的法,深受感动,他向大丽花佛鞠了一躬。佛一直在讲法。时代在讲法,国王在讲法,众生在讲法。如果你有一双专注的耳朵,你就随时能听到真正的法。


未来就是过去,现在就是未来。这三世彼此注视着,以无穷的方式使这个世界觉醒。全知是没有界限的。在华藏世界里,空间是由时间构成的,时间是由空间构成的。一粒微尘包含了整个空间,一粒微尘包含了整个时间;一刹那包含了整个时间,一刹那包含了整个空间和整个时间。从这个练习开始,深入地观察无常的特性,接着深入地观察"无我"和"互即互入"的特性。只要这样做,一切事物将在你面前展现出它的全体,一存在于多中,多存在于一中。


在华藏世界里,我们了解到一切事物都是我们的心所建造的。当我们被概念束缚时,当我们自心中有那么多无知和烦恼时,我们就无法看到事物的本性,我们就会建造起一个充满痛苦的世界。我们建起了监牢,我们建起了地狱,我们建起了种族歧视。我们污染环境是因为我们对"互即互入"缺乏洞察。这个由妄心建立起来的世界是一个充满了憎恨、痛苦和虚妄的世界。



如果我们练习深入地观察(即禅观),看到了事物互摄互入的本质,我们的无明就会转变为觉悟。读《华严经》之后出去行禅,你会感到世界明亮了一点,有了更多的光明、更多的空间、更多的鲜花和更多的海洋。将会有更多的鸟儿在歌唱,而你也会有更多的时间去欣赏它们。这些其实也是心的产物。如果我们继续一起深入观察,我们就能够立刻创造出华藏世界。这是减少痛苦的最好的方法。减少痛苦意味着减少无明,减少我们心中的基本烦恼。每一事物都渗透在其它所有事物当中。伤害了一个人同时就是伤害了我们自己和所有的人;给一个人带来了松弛,实际上就是给每个人包括我们自己带来了松弛。这种觉悟带来了真正有益的行为,即普贤菩萨的大行。


在华藏世界里,时间是无穷的。在这里,我们的时间是有限的,但是在那里,你有用不完的时间。你还有那么多空间。那里的空间是由时间构成的,时间是由空间构成的。在这里,我们有"寿者"的观念。我们认为自己生前死后都不存在。按照我们的"寿者"观念,我们没有多少时间。但是在那里,"寿者"的观念被清除了,那里只有自由。


有人问在华藏世界里是否能找到咖啡或可口可乐。有的,那里有这些东西。但是那里还有那么多别的更令人愉快的东西,所以根本不需要可口可乐。人们不需要药片。阳光、彩云、花和珍宝,是这样地令人心旷怡,所以你不必寻找遗忘痛苦的手段。在这里,你或许要借助于某种事物使自己忘却现实。当你的配偶给你带来很多痛苦时,你或许会投入到自己的社会工作或环保工作中去。你喝,因为你想忘却、想逃避。你想用药片来逃避那令人不快乐的现实。但是在华藏世界里,一切事物是那样地令人快乐,所以你不需要这些东西。这并不是因为它们是被禁止的。如果你想找它们,你就能找到它们,但是你不需要它们。如果我们把彼此敌对的人带入华藏世界,他们的行为将会像佛一样。他们将得到光明、空间和时间的加持,将不会做他们在这里所做的事情。


秋季的一天,我在练习行禅。秋叶如雨飘落。我踏在一片叶子上,停下来将它拾起来,凝视着它微笑了。我觉悟到,这片叶子本来一直就在那里。每个秋天树叶落了,每个春天它们又再现自己。它们经历了夏天、秋天,然后又一次飘然落地。它们在玩捉迷藏的游戏,假装死了,又假装重生。但这不是真的。当我深入地观察这片叶子时,我看到它不仅仅是一片叶子,就像佛不仅仅是一个人一样。佛是同时遍一切处的,这是我们在《华严经》和《法华经》里所了解到的。这片叶子也同样遍一切处。我请求它唤回自己的所有的示现身,因为它摆脱了生死观念,所以能这样做。


我母亲去世七年以后,一天夜晚,我突然醒来,步出室外,看见皓月当空。凌晨两、三点钟时,月亮总是散发出一种深沉、宁静而温柔的光,就像母亲对孩子的爱。我感到沐浴在她的爱里,此刻我领悟到,我的母亲仍然活着,并将永远活着。几个小时以前,我在一个梦境里非常清晰地看见了我的母亲。她年轻而又美丽,温柔地对我说话,我也跟她说话。从那时起,我知我的母亲一直与我在一起。她假装死了,但那不是真的。我们父母生命在我们身上得到延续。我们的解脱就是他们的解脱,我们为我们的完善所做的一切就是为他们的完善、为他们和我们的孩子的完善所做的一切。



当我拾起这片秋天的落叶,端详着它时,我微笑了,因为我看到它唤回了它在十方的无数个分身,就像释迦牟尼佛在《法华经》里所做的一样。然后我反观自己,看到自己是一片叶子,在那一刻,也将自己的无数分身唤回自己身边。只有在清除了我们只在此时此地存在的观念之后,我们才能这样做。我们同时遍一切时、一切处。


当你触摸这里的土壤的时候,你便是触摸到了那里的土壤。当你触摸到当下时,你也便是触摸到了过去和将来。当你触摸到时间时,你也便是触摸到了空间。当你触摸到空间时,你也便是触摸到了时间。当你触摸到早春的柠檬树时,你也便是触摸到了三、四个月后将高挂枝头的柠檬。你可以这样做,因为柠檬已经存在了。你可以触摸历史层面上的柠檬树,也可以触摸终极层面上的柠檬树,这取决于你。《法华经》的练习就是去体会终极层面上的你自己、树叶及树。


当你感受波浪时,你同时也感受到了水。这就是我们的练习。如果你与一群朋友在一起,在行坐或饮时练习觉照,你将在生活在历史层面上的同时,能够感受到终极层面。当你不为波浪所限而同时能感受到水的时候,你的恐惧、焦虑和愤怒将会被轻而易举地被转化掉。


安宁和快乐的世界就在我们的指端。我们只需要去感知它就可以了。当我走进梅村厨房里的时候,我或许会问学生:"你在干什么?"如果她说:"法师,我在切胡萝卜。"我会感到有点失望。我希望她能脱离历史层面而触摸到终极层面。她只需抬头微笑就可以了。或者她在想别的事情,而我的问话将她带回到当下,她可以抬头说:"谢谢你",或"我在呼吸"等等,这些都是很好的回答。你不必死后才能进入天国,事实上,你必须活着的时候就这样做。是什么使你活着?觉照。你周围和你心里的一切事物都可以成为你进入法界之门。当你练习行禅时,请求一棵树或一朵花告诉给你华藏世界,我相信它一定会指给你入门之路的。


在《局外人》中,阿尔伯特·加缪给我们讲了一个名叫莫尔萨特(Meursault)的囚犯的故事。有一天,在他的单身牢房里,莫尔萨特感受到了生命、感受到了华藏世界。他仰面躺着,抬起头来,透过天花板旁边的一小块窗户,他平生第一次看见了蓝天。一个成年人怎么可能是第一次看见蓝天呢?事实上,很多人就是这样活着的,他们被囚禁于愤怒、沮丧和相信幸福与安宁只存在于未来的观念中。莫尔萨特在被处决以前还有三天时间可活。在充满觉照的那一刻,蓝天真正地存在了,而他也感受到了它。他发现生命是有意义的,他开始专注地生活于生命留给他仅剩的那些时光。他生命中的最后三天变成了真正的生活。


最后一天,一位牧师来敲他牢房的门,希望能听到他最后的忏悔,但是莫尔萨特拒绝了。最后牧师失望地离开了。那时莫尔萨特把那位牧师描述成一个活死人。莫尔萨特领悟到,需要拯救的人不是他,而是那位牧师。如果我们看看周围,我们会看到很多人像死人,像行尸走肉一样活着。我们要尽己所能帮助他们。他们需要被某种事物所触动,如蓝天、孩子的眼睛,一片秋天的落叶等等,这样他们就能苏醒过来了。


当我还是个小男孩时,读到一篇小说。内容是一个法国猎人在非洲丛林里迷了路。他觉得他要死了,因为他找不到出去的路。但是他很顽固,不肯向上帝祈祷。于是他做了件半是祈祷半是玩笑的事情:"上帝啊,如果你存在,请来救我!"几分钟后,一个非洲人出现了,把他带出去了。后来他写道:"我呼唤上帝,但是来了一个黑人。"他不知道那个非洲人就是上帝。在莫尔萨特的情形中,上帝以一块蓝天的形式来拯救了他。我们也许会被一朵花、一块卵石、一只鸟或一声雷所拯救。任何事物都能为我们带来天堂、华藏世界的消息。任何事物都能使我们清醒过来,回到生命的当时当地。我们不应该分别。


我拾起这片叶子时,我看到它假装在春时诞生,又假装在秋末死去。为了帮助包括我们自己在内的众生,我们也出现了,然后又消失了。我们心中有一股不可思议的力量,如果我们在觉照中过日常生活,如果我们慈悲、小心、专注地行走,我们就能够创造奇迹,把我们的世界变成一个适合居住的奇妙的地方。慢慢地在觉照中行走,是一种解脱的艺术。你走着,摆脱了一切烦恼、焦虑、计划和执着。这样的一步就有使你从一切烦恼中解脱出来的力量。通过活在当下,你改变了自己,而你的慈悲也将得到证明。



看看花,看看蝴蝶,看看树木,看看有着一对富有同情心的眼睛的孩子。这是《法华经》教给我们的一种深刻的练习。你心中慈悲的力量将会改造生命,使它变得更美好。慈悲总是从智慧而生的,而智慧是深入观察的结果。


在终极空间里快乐地行走
用你的脚
而不是用你的头脑
如果你用头脑 你将会迷路了


在终极空间里讲法
落叶满天飞舞
秋季的月光铺满了小路
法充遍十方


在终极空间里讨论法
我们彼此注视着微笑
你是我 你看见了吗
说者与听者是一体


在历史空间里享受午餐
我使所有的祖先和所有的
子孙后代 都饱足了
我们相会在一起 找到了我们的路


在历史空间里被触恼
我们闭目深思
三百年后我们在何处
我们睁开眼睛拥抱了


在终极空间里休息
以雪山为枕
美丽的红云为毯
什么都不缺少


在终极空间里坐禅
分享多宝佛的狮子座
每一秒钟都是实现
每一个果实都成熟而甜美



一行禅师答问: 死后有生命吗?




(In French) So our question is: Is there life after death?

所以我们的问题是:死后有生命吗?

Our question is: Is there life after death?
我们的问题是:死后有生命吗?
Two persons, one question?
两个人一个问题?
(Laughter)(众笑)
Life is always with death at the same time,
生命是一直和死亡一并同在的,
not only before!
不只是之前!
And...
还有...
It cannot be separated from death.
它不能和死亡分开。
Where there is life, there is death. And where there is death, there is life.
有生命亦有死亡。有死亡亦有生命。
And this needs a little bit of meditation.
这是需要一点禅修的。
In Buddhism we speak of 'interbeing'.
在佛法力,我们说「相互而存」。
'Interbeing'.
「相互而存」。
It means that you cannot be by yourself alone.
这就是说你不能自处。
You have to inter-be with the other side.
你得和另外一边互存。
It is like the left and the right.
就像是左和右。
If the right is not there, the left cannot be.
如果右不在,左也不能存在。
If the left is not there, the right cannot be.
如果左不在,右也不能存在。
It is not possible to take the left away from the right.
是不能将左从右拿走的。
It is not possible to take the right away from the left.
是没有可能将右从左拿走的。
Suppose I ask one of you to come and bring the left to the Lower Hamlet 
假设我叫你们其中一个人前来,将左带到梅村下村去;
and one of you to bring the right to the New Hamlet.
其中一个人将右带到梅村新村去。
It is impossible!
这是不可能的!
The right and the left,
they want to be together.
左和右,他们要在一起。
Because without the other, you cannot be.
因为没有了彼此,你是不能存在的。
It is very clear.
这是很清楚的。
Like the above and the below.
就像上和下。
The above cannot be there if there is no below.
如果没有了下,上是不能存在的。
And that is what we call in Buddhism: 'interbeing', 'interêtre'.
那就是佛法中的
「相互而存」,「 'interêtre'」。
They have to be there at the same time.
它们必须同时并在。
So when God said:
当上帝说:
"Let the light be,"
「要有光,」
the light said:
光说:
"Well I have to wait, my God, I have to wait."
「我得等,我的上帝,我得等。」
God: "What are you waiting for?"
上帝:「你在等什么?」
Light: "I am waiting for darkness to manifest together."
光:「我在等待黑暗以便一起显现。」
Because light and darkness,they inter-are.
因为光和暗,它们是相存的。
And God said:
"Darkness is already there."
然后上帝说:「黑暗已经在那里了。」
And the light said: "In that case, I am already there."
光就说:「那么的话,
我也就已经在那里了。」
So that is true with good and evil,
所以善和恶也是同样的道理,
before and after,
之前和之后,
here and there, you and I.
这里和那里,你和我。
I cannot be there without you.
没有你我不可能在那里。
The lotus flower cannot be there without the mud.
莲花没有了泥是不可能在那里的。
Without the mud, there is no lotus possible.
没有了泥,莲花是不可能存有的。
There is no happiness without suffering.
没有痛苦就没有快乐。
There is no life without death.
没有死亡就没有生命。
And when a biologist observes...
而当一位生物学家观察...
the body of a human being,
人类的身体时,
he sees that life and death happen at the same time in the body.
他们看到了生命和死亡
同时在身体内发生着。
In this very moment,
在此时此刻,
thousands and thousands of cells are dying.
千千万万的细胞正在死亡。
When you scratch yourself like this, many dry cells fall down.
当你这么抓自己时,许多干细胞会掉落下来。
They have died.
它们会死亡。
And many cells die every moment of our daily life.
我们日常生活中的每一刻
都有许多细胞死亡。
And because you are so busy, you do not notice that you are dying.
因为你那么忙碌,
你没有注意到你在死亡。
If they die, you are dying!
如果他们死,你也在死!
You think that you are not dying yet,
你以为你还没有死,
that you have to wait 50 or 70 years in order to die.
你要等到50或70岁才会死。
That is not true!
那是不真实的!
Death is not down the road, death is right here and right now.
死亡不是在日后才发生的,
死亡就在此时此刻发生着。
So 'la mort', death, is happening right in the here and now, at each moment.
所以「la mort」,死亡,
就发生于此时此刻,在每一刻。
And because of the death of a number of cells,
因为许多细胞的死亡,
the birth of other cells is possible.
所以其他细胞的再生是有可能的。
So many cells are being born in the present moment.
因此有许多细胞正在此刻新生了。
And we do not have the time to organize a happy birthday for them.
我们没有时间为它们主办庆生。
So the fact is that, scientifically speaking,
所以事实是,以科学的角度来说,
you can already see birth and death happening in the present moment.
你已经看到了,生死正在此刻发生。
And because of the dying of cells, the birth of cells is possible.
因为细胞的死亡,细胞的新生是有可能的。
Because the birth of cells is possible, the dying of cells is possible.
因为细胞的新生是有可能的,
细胞的死亡是有可能的。
They lean on each other to be.
它们依偎着彼此而存在。
So you are experiencing dying and being born 
所以你每一刻正在 
in every moment.
体验着生死。
Do not think you were only born on that moment.
不要以为你只是在那一时刻生出来的。
That moment written on your birth certificate 
写在你出生证明书上的一时刻
is just one moment.
只是其中一个时刻。
And that is not the first moment.
而那不是第一个时刻。
Before that moment, there were moments you were already there.
在那一时刻之前,还有许多时刻你就已经存在那里了。
Before you were conceived in the womb of your mother,
在你未在母胎前,
you had already been there in your father and your mother 
你已经以另外一种形态
in another form.
存在于你的父亲和母亲里了。
So there is no birth, no real beginning and there is no ending.
所以没有生,没有真正的开始
也没有真正的结束。
So when we know that birth and death are always together,
当我们知道生和死一直都是同在一起时,
we are no longer afraid of dying,
我们就再也不会害怕死亡了,
because at the moment of dying, there is birth also.
因为死的那一刻,也有生。
(French) Birth comes with death.
法语)生与死
They cannot be separated.
它们不可拆散。
This is a very deep meditation.
这是非常深入的禅修。
And you should not meditate with your brain alone on this.
你不要单是从你的头脑来观照这点。
You have to observe life...
你要在你日常生活中
during your daily life.
观察生命。
And you see birth and death inter-are in everything:
你就会看到生和死在万物中是相互而存的。
trees, animals, the weather, matter, energy...
树木、动物、天气、物质、能量...
And scientists have already pronounced,
科学家也说过:
there is no birth and no death.
无生无死。
(French) Nothing is created, nothing is lost.
没有什么被创造、没有什么被毁灭。
There is only transformation.
只有转化。
So transformation is possible, is real.
所以转化是可能的、是真实的。
And birth and death are not real.
而生死不是真实的。
What you call birth and death are only transformation.
你所谓的生和死都只是转化。
When you form a chemical reaction,
当你形成了一个化学反应,
you bring a number of substances together.
你将一些物质放在一起,
And when the substances meet each other there is a transformation.
当这些物质交合就有一个转化。
And sometimes you think a substance is no longer there,
有时你以为物质已经不在那里了,
it has vanished.
它消失了。
But in fact, looking deeply, you see the substance is still there 但事实上,深入观照,
你就会照见物质还在那里
under another form.
它以另一种形态呈现。
When you look at the blue sky you do not see your cloud anymore.
当你看着蓝天时,你就看不到你的云朵了。
You think your cloud has died,
你以为你的云朵已经死了,
but in fact your cloud continues always in the form of the rain and so on.
可是事实上你的云朵是永远继续以雨水的形态存在等等。
So birth and death are seen only on the surface.
所以生和死只是以外表来看。
If you go down, deep down, there is no birth and no death.
如果你往深处、深入地,
是没有生和死的。
There is only continuation.
只有延续。
And when you touch the continuation,
the nature of no birth and no death,
而当你接触到这延续性,无生无死的本性,
you are no longer afraid of dying.
你就再也不会害怕死亡了。
And not only the Buddhists speak of no birth and no death,
不只是佛教徒说无生无死,
but science also speaks of no birth and no death.
连科学也说无生无死。
They can exchange their findings. It is very interesting.
他们对于他们的发现进行了交流。很有趣。
This is an invitation for us to live our lives more deeply.
这是给予我们的一个邀请来深入地过我们的人生
So that we can touch our true nature of no birth and no death.
那么我们就可以接触到我们无生无死的真实本性。
And, I know, Thay's answer...
而且,我知道,老师的答案...
is only an invitation to practice.
只是一个修习的邀请。
We have to live our lives more mindfully, with concentration 我们要更有觉知性,
用专注力来过我们的生活,
so that we can be deeply in touch with what is happening.
那么我们就可以深入地接触所有在发生的事。
Then we have a chance to touch the true nature of reality:
那我么就有机会接触事实的真实本性。
no birth and no death.
无生无灭。
And that is described in Buddhism with the term 'Nirvana'.
那是佛教所形容的「涅槃」。
'Nirvana' is no birth and no death.
「涅槃」即是无生无灭。
And in Christianity you may call it:
基督教你或可称为:
'The Ultimate', 'God'.
「极尽」,「上帝」。
God is our true nature of no birth and no death.
上帝是我们无生无灭的真实本性。
And we do not have to go and find God.
而我们不用去找上帝。
God is our true nature.
上帝是我们的真实本性。
It is like a wave.
就像一个浪。
A wave believes that she is subjected to birth and death.
一个浪相信自己是受到生死支配的。
And every time she comes up and begins to go down,
而每次它随着浪起浪落,
she is afraid of dying.
它害怕死亡。
A wave is afraid of dying.
一个浪害怕死亡。
But if the wave realizes that she is water,
但是如果浪觉悟到它是水,
she is no longer afraid.
它就再也不会害怕死亡了。
Before going up, she is water. Going down, she is water.
浪起时,它是水。浪退后,它是水。
And after going down, she continues to be water.
在浪退后,它还是水。
There is no death.
没有死亡。
So it is very important that the wave does some meditation,
修禅对浪来说是很重要的
and realizes that she is wave, but at the same time she is water.
那能让它悟到它是浪,但与此同时也是水。
And when she knows she is water, she is no longer afraid of dying.
当它知道它是水时,它就再也不会害怕死亡了。
She feels wonderful going up, she feels wonderful going down.
浪起时,它感到美妙,浪退时,它感到美妙。
She is free from fear.
它是毫无恐惧的。
And our cloud is also like that, they are not afraid of dying.
而我们的云朵也一样,它们不害怕死亡。
They know that, if they are not a cloud, they can be something else,
因为它们知道,如果它们不是一朵云,它们可以是其它的什么,
equally beautiful, like the rain or the snow.
同样的美丽,比如是雨水或是雪花。
So the wave does not go and look for water.
所以浪不会去找水。
She does not have to go and search for water,
它不需要去找水,
because she is water in the here and now.
因为在此时此刻它就是水。
The same thing is true with God.
对于上帝也一样。
We do not have to...
我们不需要...
look for God.
去找上帝。
We are God, God is our true nature.
我们是上帝,上帝是我们的真实本性。
You do not have to go and look for Nirvana.
你不用去找涅槃。
Nirvana is our ground.
涅槃是我们的基础
That is the teaching of the Buddha.
那是佛陀的教义
And a number of us have been able to realize that.
而我们其中一些人已经能够悟到了。
We enjoy the present moment.
我们享受当下这刻。
We know that it is impossible for us to die.
我们知道我们是不可能死亡的。




愿以此功德,普及于一切;

我等与众生,皆共成佛道!

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烟供火供无上功德烟供

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文章标题:步入终极空间——一行禅师发布于2021-05-23 12:25:28

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