
第一章 什么是正信佛法
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怎么样把那种深刻的业力和我执给转变过来要透过戒定慧的熏修,要由定起慧的修才能够转变。光有戒还不行,戒只能让我们不要干会带来苦的,而要干会带来乐的;定只是控制住心,不要去想那些会带来苦的,而要想那些会带来乐的。控制住自己的心不乱跑,也不昏沉,也不大脑空白,控制住自己的心叫做定。可是,要想把深刻的我执给破掉,证入绝对没有我的真实,从潜意识里面完全地破掉它,那需要慧。这种慧不是听来的慧,也不是想明白的慧,而是透过观照而证悟真实慧。
有了定力以后,由专注一心的定力达到控制心的这种强大力量,而能透彻到整个身心刹那生灭、变异不住,把身体、念头的确不实的真实相现出来,也就是证到五蕴皆空。五蕴即色受想行识,色指的是身体,受想行识是心和种种心理活动。
由定力起般若慧观,照见当下身心空性,才能真正转变过去认为我是实在的那种感觉。这时候第六意识就不会再根据我是实在的来分别了,而第七意识也证入了空,因为第七意识的我是实在的感觉破了,就证入了我跟你都是平等的、一体不二的空性,这叫平等性智。第七识转为平等性智,第六意识转为妙观察智,所以要证入空性必须由定起慧。
证入空性以后,还有无始劫以来一些微细的烦恼习气要慢慢祛除,那就是证悟以后的修了。达到完全一点点烦恼习气都没有,就成就了出离三界的果位——阿罗汉果,发菩提心者就证入了八地菩萨。也就是说,证入了空,断除了三种结——身见、戒禁取见、疑,那只是证了小乘的预流向或者大乘的初地菩萨,这就是所谓见道位。要达到烦恼习气完全没有,出离轮回不受三界生死,那就要证入小乘的阿罗汉果或者大乘的八地菩萨。为什么说大乘的初地和小乘的预流向一样属于见道位因为龙树菩萨曾说:“初地名欢喜。于中喜希有。由三结灭尽。及生诸佛家。”为什么说八地菩萨跟阿罗汉一样断尽烦恼因为《十地经》上说,菩萨进入第八地,要入涅槃,以佛的加持力,菩萨的本愿力,而不会像小乘的阿罗汉一样入涅槃,这是菩萨道和解脱道因地发心的不同产生的结果不同。第八地也叫不动地,它是无相无功用地,第七地虽然也是无相行,但是它属于有功用地。第八地的菩萨证入无生法忍,烦恼不断而断,故此不为烦恼、功用所动,所以叫不动。

阿罗汉果跟八地菩萨同样是了了生死出了三界,他们的区别就在发心,一开始是发出离心还是发菩提心。出离心就是强烈的出离我执、出离轮回三有的心,菩提心是不但自己出离苦海、出离三界,还要度脱一切众生出离三界轮回,普令一切众生从我和我的执着里、从生生世世轮回不息的痛苦中解脱——让我和世界上所有的众生都解脱吧!上求佛陀的最高空性智慧,来普度一切如母有情众生,这就叫菩提心。如果是发的是菩提心,就证入了菩萨位;而发出离心只是自己想从我执中走出,断掉习气而证入解脱。
释迦牟尼佛在印度游化的时候,一千二百五十五人俱的常随众都是大阿罗汉,他们并没离开人间,可是个个都解脱了三界,出离了三有,不再生死烦恼,原因何在就是因为他们破了那种我和我的世界是实在的感觉,完全清除了无始以来的一切执着和习气,所以他们不用进入三界的生死,虽然身在三界,但三界对他们来讲都是空的,他们当下就是涅槃。
我们说人间有种种痛苦,而阿罗汉当下没有我和我的世界是实在的执着,他哪来的痛苦我们为什么在当下痛苦因为执着我和我的世界是实在的,由执着而起贪嗔痴,所以当下轮回痛苦。假如没有我和我的世界是实在的感觉,也没有贪嗔痴,苦如何立哪来的苦不就出离三界了吗所以轮回是此时此刻,解脱也是此时此刻,不在别处。
解脱不是从地球跑到天上,因为天上也在轮回里面。解脱是不管地上还是在天上,任何空间的当下就是无我和我的世界这种实在,也没有贪嗔痴,当下就是空性,当下就是涅槃,这叫出世间。
出世间不是走出了世间到达另外一个空间,是什么是从世间的束缚和痛苦里出来了、解脱了,不被世间所拘束。因为没有我和我的世界是实在的感觉,潜意识里生生世世以来执着的感觉早就破了,由此带来的种种习气贪嗔痴也早就净除了,所以叫不受后有。
为什么会受后有为什么还轮回就是因为还有那一分贪嗔痴,就还要重新落入轮回。只要还认为我和我的世界是实在的,就出不去,你就在轮回。
初果虽然证了空性,可是无始以来贪嗔痴的习气还有,所以初果还有七番生死,但是他不用去三恶道。开悟证初果的解脱道圣者绝对不用去三恶道,为什么因为我和我的感觉破了,就绝对不可能因为我和我的世界是实在的而去造恶。所以初果的圣者五戒是清净的,不可能坏,砍了他的头他都不犯。下三恶道是因为什么用贪嗔痴强烈地造作非五戒的事,那就下了三恶道。所以初果的圣者只是生上天,然后来到人间,通过七次往返,把无始以来的习气完全净除,最后就出了三界,再也不在三界里面生死烦恼。
我们第二步要放下我和我的世界是实在的感觉,放下由这种感觉而起的贪嗔痴。你说,我为什么放不下因为你没有提起,而只是讲放下。提起什么提起戒定慧。放下贪嗔痴,提起戒定慧,提起当下空性的心。
你不要说,没有我和我的世界,我明白了、我开悟了。你没开悟,只是开窍,开了窍不管用,出去就不开窍了,这个窍一开马上又闭上了。这一时听法听得开了窍,可是有事就不开窍,因为它属于生灭法。想通只是生灭法,因为你现在想通,有时候又想不通,所以是生灭法。可是证悟是彻底证入了不生不灭的空性现前,是彻底转过来,再也不会想不通了。要证悟必须有定,由定起甚深的般若慧观。
我们为什么不打坐还好,一打坐乱七八糟念头全来了你说我想坐,可是根本就坐不住,我想念佛,不念还好,一念就跑得厉害。
是啊,你的心早就跑惯了,想起什么就去干什么,或者没事就任它到处跑,从来不知道让它停。现在你让它停在一个地方,它根本就不听话,像个猴子一会儿也待不住。
你说,我坐下来才发现我根本就是在打妄想,哪是在念佛,我不念了。不对,你还是要念,因为你不坐下来你都发现不了心乱跑,坐下来你还能有一秒钟、两秒钟放在佛号上,而过去你连两秒钟都待不住,心就狂乱了。你看我们的心多粗,可我们竟然不知道,等到坐下来静下来,才发现心原来是这样。

要达到心和法绝对统一,心再也不跑而清楚明了,那得用功夫。不用功夫,哪能想不跑就不跑了心跑了得回来,不要不回来。你说跑习惯了,反正也回不来,干脆睡觉算了,那就坏了。跑,要及时让它回来,不要着急。你说怎么总是跑,我就拽死你。你拽它,它也跑,所以你着急也没用。
跑,要知道跑,还要让它回来。知道跑,知道回来,这叫正知;不管修哪个法门,不管是念佛还是观呼吸,能够回到所修的法门上,这叫正念。跑了半天都不知道,叫没正知、不正知。
正知和正念要时时保持,这样贪嗔痴一出来你就会知道:这都是因为执着我和我的世界是实在的,由此产生的种种习气反映。当执着有世界、有人事物,认为是实在的而要贪的时候,知道这是假的,赶紧放下。所以面对打坐时出来的影相、声音或者某件事,知道我和我的世界是假的、空性的,赶紧放下,回到念佛上。看破出现的种种境相都是假的而放下,回到正念上,这是第二步要修的。
如果在这里还没修好,就说去世界冲锋陷阵,那怎么行出去就坏了,很快会牺牲的。出门也要这样,时时观照心里闪烁的种种念头,时时觉察认为我和我的世界是实在的那种习气,一旦认为这个可爱要贪、那个可恨要嗔,那么有这种心起来立马要放下。随时要对自己的心觉知清楚,时时觉知自心并觉知自心所起的念头,不要因好的坏的而贪嗔,要知道是假的而放下,要看破心里所呈现的种种境相都是空性的、不实在的而放下。
不是说不干活了,不是说不种地了,种地也可以放下,一边种地一边放下,炒菜也可以放下,一边炒菜一边放下。锄地照样去锄,炒菜照样去炒,心里起了贪爱嗔恨的种种境相,知道是假的立马放下,放下并不妨碍干活。
如果一边干活一边贪嗔痴打妄想,那就是轮回。干活是轮回,不干活还是轮回,干和不干都在轮回。放下不在干不干活,放下是对心说的,不是对干活说的。
第一步放下会带来苦的恶事不要做,第二步放下种种妄想和以为我是实在的、世界是实在的那种执着心,让自己回到正念而慢慢定下来。定下来以后,用定力所产生的明亮来照见身体微细的生灭变化无住,照见身体是刹那在变化的,根本就没有停留过。
我们说,这个人怎么突然变成了这副样子错了,不是他突然变成了这副样子,他是每天都在变;不是他每天都是变,他是每分钟都在变;不是他每分钟都在变,他是每一秒钟都在变;不是他每一秒钟都在变,他是每刹那都在变。可是你看不见他在变,你要想看见他在变,必须有显微镜,而且是高倍显微镜,才看见他的身体一直不停留地在变、变、变。这种高倍显微镜,一个是物理显微镜,另外一个就是佛法显微镜。
显微镜能把微细的东西显出来,令人看得见。我们看见块木头很大,好象是实在的,用高倍显微镜一看,无数的粒子生生灭灭、生生灭灭地在变化,根本没有一块实在的木头。你的手洗了没有洗了,伸出来拿显微镜一看,怎么那么多细菌八万四千虫在活动,不借助显微镜都不知道。
木头是由无数粒子组成的,我们用语言思维可以想明白,那么把这块木头切成两块,两块切成四块,四块切成八块,一直切、一直切、一直切,切到最后会有什么结果变成微尘,微尘再切,切到你眼睛都看不见。你说木头怎么会变成看不见是啊,就像这空中,你说空中什么都没有,错误,不是没有,只是很微细你看不见。如果有太阳光照进屋子,或者我们在外面拿镜子一照,发现空中好多灰尘。这还是粗的,那细的比微尘还细,叫做粒子。原来科学家说原子最小,现在说再切割、再切割,切到最后不能再分的那种最小粒子叫做夸克。而夸克是刹那变化没有停留的,不然怎么会由新变旧
你为什么不是昨天的样子你为什么不是十年前的样子因为你刹那在变化,你自己却不知道。你看我们的头发,我七天不剃头,头发就长成一寸长,要剃掉才庄严。为什么事实上头发不是七天后才长的,而是每时每刻都在长,可是我们不知道,因为我们的心太粗了,头发在刹那地生灭、生灭、生灭,自己都不知道。
物理显微镜能看到无数的粒子,佛法显微镜是什么就是达到一心专注得了定以后的那种功夫——禅定功夫,而起的般若慧照。由明亮的心照见五蕴生灭无住的真相,叫做佛法显微镜。由佛法显微镜照见自己的生灭没有一点实在体,这不是嘴上说的,也不是心里想的,而是真正看到整个身体、心念都是刹那变化,有如用物理显微镜看到的微细的生灭状态一样。
那个时候你会说,我的这种实在感没有了,我的那种实在感瓦解了。你从看到自己的身体是空性的,就会看到全部都是生灭无住不可得,哪有什么美丽和丑陋,全部都是空性。
还贪什么还嗔什么人家说这是好的、那是实在的,你再也不会上当。当没有证悟空性的时候,人家说这是美的、那是丑的,你都会跟着去。你一会儿明白,一会儿又不明白,因为你没有证悟空性,没有达到由定力所起的观照实相的功夫。你没有开悟前的加行,也就是由定力起的慧照,那是修慧,是定以上的修法。

我们现在讲定以上的修法还早,因为我们还定不下来,我们一念佛心就乱跑,哪里定得下来定不下来,要想起慧的观照谈何容易。现在我们只能看见自己的心里起了杂念,然后及时地看见,及时地放下,我们的观照只能在这里,而极微地洞见身体和心念生灭无住的真相,我们还做不到。我们功夫还达不到,只能粗糙地看见身体外面的生灭无住,放下认为我的身体、我的世界是实在的,而由此引起的各种念头、各种影相的实在感同时也要放下,要说服自己这是假的,放下,让心回到念佛或者观呼吸上。如此控制住自己的心,让心变得越来越微细,才能够进一步起慧照。
所以功夫是有层次的,先达到一心不乱,然后再起慧照,照见五蕴皆空。观世音菩萨照见五蕴皆空度一切苦厄,就是行的这种由甚深的定力起甚深的慧观,照见五蕴身心都是了不可得,而完全瓦解了一切苦难。因为由我和我的世界所引生的贪嗔痴带来的种种苦难,在我和我的世界完全空的时候,苦难也就完全瓦解了。
这就是戒定慧,是真正的修而证到,要证到必须有这个过程,不然光是听明白,出了门就不管用。因为没修,定、慧根本就没有,所以到了境界上一定会被转,可能暂时说服自己不被转,但没多长时间就完了。
虚云老和尚在高旻寺开悟的时候,虚空粉碎,大地平沉,五蕴皆空,整个世界全部破了。能执着的我空,所执着的世界当下空,能所双亡,证入空性,那才真破了那种实在感,否则破不了。
要想达到破了的那种境界,就要好好修戒定慧,功夫不到家破不了,对境还是实在,听懂了没有如果没有证悟,只是表面转了一下,内心深处转不过来,那么对境一定不明白,到境界上往往使不上力,转不过来。
有弟子问文殊师利菩萨:我明明知道空,可是我到境界上为什么就转不过来文殊师利菩萨说,其力未充啊!你的力量不充足,内心里面根本就没有力量,到境界上哪能转得过来你转不过来就只能被境转。因为到时候潜意识里我和我的世界、我和我面对的境界实实在在的感觉就出来了,强大的贪嗔痴业力就带着你去造业,造了业就受苦。
你明白了还转不过来,那就白受苦,你不明白因而转不过来,那更受苦。所以得真修实证才行,要好好念佛,好好修戒定慧,不然到境界上绝对不行。
所以,第二步要放下我和我的世界是实在的以及由此引生的种种杂念,通过修定、修慧而达到自我解脱。

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文章标题:【教理课程】正信佛法·次第修学第一章1-03发布于2021-05-07 23:57:00