有人说，佛教讲放下，放下是不是什么事情都不干人家问他为什么不干活为什么不上班他说因为我放下了。他把放下作为自己不用干活的借口，而且是来自佛法的非常棒的理由，可是回家之后就吵架，一吵架跳得比谁都高，看来一点都没放下，因为他没有解脱反而烦恼。
事实上放下是放下烦恼，烦恼不放下，你放下别的有用吗你说因为我放下了，所以我只能去念经，由你去洗碗去炒菜。如此就会带来争论，那你就会很烦恼，对方也很烦恼，所以这种放下既不自利，也不利人，都没有利益。
假如是放下烦恼，那自己就会轻松，别人也快乐，自利也利人。比如要吵架了，你说我不跟你吵，那么他吵两句也就不吵了，因为没有人跟他吵，这样你轻松，他也省力气，真的放下有好处。
有人提了一个问题：师父，佛教老是讲啥都放下，这是不是逃避现实因为学佛，全世界都没有人干活了，佛教是叫人这样吗不是的。
真正的放下绝对有好处，放下有三个层次。
第一个放下，是因为我们了知因果业报，知道自己所做的事、所说的话乃至心理活动都会带来后果，我们很清楚业力感召果报，所以那些会带来苦的我们不要去做，那些会带来乐的我们要去做。
什么是带来苦的你杀害人，人家就杀你；你骂人，人家就恨你；你打人，人家就报复你；你偷人家东西，人家也偷你东西；你对别人不利，人家也对你不友好。具体一点来讲，你杀生就会夭折、短命、体弱多病；你偷盗就会失去财富；你邪淫就会家庭不和谐；你妄语就会失去社会的信任度，你饮酒就会头脑不清醒。
我们了知因果，知道我对别人做什么，人家也会对我做什么，我所得到的都是我所做过的，我在别人身上种下了什么种子，就会在别人身上收获什么果实，我对这个世界和人群做出了什么，这个世界和人群也给我什么，我以什么样的心态和思想去面对这个世界，这个世界也会如何来面对我，我放射出去的我会全部收回来。所以，对这个世界和人群有危害的我不要再做，我要放下那些不利的思想、语言和行为。
同时还要提起，因为放下是对提起说的，提起是对放下说的。提起什么因为我想得到身体的健康，我想得到家庭的平安和谐，我想赚大钱得到财富，我想顺利干事业，我想得到好的名声，被人所尊敬，有许多好朋友，出门多遇贵人，我想头脑清净、清醒有智慧，那我就要在别人的身上、在世界上广播这些能得到乐果的、善果的种子。
那就是什么不要杀生而要多放生，要爱护生命而不虐待生命。不要骂人而多赞叹，多随喜，多感恩，多爱语，多同情，多说柔软的话，说诚实的话，说坦诚的话，说真诚的话，说关怀的话，说宽容的话，说理解的话，说宽恕的话。
我不偷盗，而且还要多布施，对贫穷的人、对苦难的人、对父母、对师长我要多供养，我要多陪护，我要多利人。也许我没有很多财富，可是我有一颗对别人有利的心，我要多说、多做那些对人有好处的事情，布施我的同情和理解，布施我的关怀和善念。不管是对谁，不管是对这个人还是那个人，不管是对个人还是社会，不管是对人还是动物，不管是对天人还是鬼神，我都有一种祝福，祝福他们快乐、欢喜、解脱、安详。
我不邪淫，要处理好人际关系。丈夫有道德，妻子有贤德，父亲关爱儿女，儿女孝顺父母，学生尊敬老师，老师引导学生，上属体恤下属，下属忠于职守，和谐人际关系。
我不喝麻醉品，要保持理性的头脑，而且我要多研读经书，多听闻佛法，让我智慧越来越明了，越来越清醒，不管是对人还是对事，我都要充满智慧。
所以，我放下的是种种会带来苦果的事，而提起种种对自己和他人有利的事，这样做就会带来种种的乐。
你放下了吗你千万不要放错了，那些会带来乐果的你千万不要放下，那些会带来苦果的你千万不要提起。如果这里有一桶油，还有一桶水，你要分清，不该提的那一个就要放下，该提的你要提起来用，越用越好。
所以，放下跟提起要很清楚，对人对事，明白要放下的是什么，要提起的是什么。该提起的好好提起，该放下的好好放下，这就是正念；而且清楚当下该提起什么，该放下什么，这就叫正知。要有正知正念，这样会远离苦果，会越来越有乐果。
第二步放下什么第二步放下比第一步更究竟、更好，第一步做好，才谈得上第二步做好。因为第一步做好是人间喜乐、福报、吉祥，诸事顺利、消灾免难、吉祥如意；那第二步不但人间喜乐、果报圆满，还会跳出轮回，出离三界，迈向解脱，证入涅槃，永离生死，不在苦海。
我们虽然今生或者来生得到人间种种喜乐、种种果报乃至天道的圆满，但有可能哪一生又迷惑了，又造业了，就又掉到糊涂里头去了。所以，第二步就是要更进一步地放下自我，放下身心为我的这种深度的执着，证入身心的空性，从身心的假相中彻底解脱出来，从而跳出生死轮回。
为什么要这样因为世间有种种的苦——生老病死苦；爱别离苦，相爱却要离开；怨憎会苦，不喜欢的人事、冤家却偏偏总是相聚，相互折磨；求不得苦，想得到的人、事、物总得不到；身心的种种需要和需求燃烧，种种的烦恼和不尽人意，非常苦。
只有跳出生死，远离三界的轮回，才能得到解脱，那就要证入涅槃，要修到达涅槃的路——三十七道品。所以第二步的放下，就是放下会带来苦的、执着身心为我的这种无明，放下认为世界是实实在在的，认为有我有人、有我有你、有我有世界的这种执着。
有人说，没有我了还怎么活如果解脱出了世间，那这世界不就没人了不对。出世间不是说我们从地球上跑出去，不是跑到天上去，事实上跑上天还是在轮回里，解脱不是从人间消失。
我们看佛陀在世的时候，佛陀一出去，一千二百五十五人俱，简称一千二百五十人，那都是大阿罗汉，早就出离三界证入涅槃了。那一千多人的大阿罗汉证入涅槃出离世间，他们有没有从人间消失没有，活生生的就在印度。所以出离世间不是从人间消失，而是活得更自在、更安详，没有苦难；没有苦难还能活在人间，那真是奇迹。
所以我们第二步就是解脱生死轮回，不但人天的福报圆满，还要走向永出轮回，不受后有。不受后有就是说永远都不再进入轮回了，没有三界的因了，有三界的因叫有，没有三界的因就是不受后有。
有三界的因都是虚妄的，我们往往执着种种的造作、身心的假相，执着过去种种虚妄不实的影相。就像刚才举的例子，你可能陷入了虚妄的执着，而自己还不知道。比如，大街上十几年前的树已经砍掉了，可是你的心里仍然梦怀萦绕，事实上那是一种影相，根本就不存在了。
那么人生过去的很多事情都是虚妄的，此时此刻之前的每一分钟、每一小时、每天，全部都是虚妄、无常、了不可得的。过去的种种绝对了不可得，当然未来的种种也了不可得，此时此刻也在变化，刹那生灭，没有停留，所以过去、现在、未来三世的心都是了不可得。
可是我们却认为很实在——过去种种执着，好的、坏的、贪的、嗔的；未来种种妄想，好的、坏的、贪的、嗔的；现在种种好的、坏的、贪的、嗔的，都是活在三世的执有里面，在这里面一会哭一会笑、一会喜一会乐、一会恨一会厌，不知道出离，不懂得脱身。
我们从过去到现在、到未来，都是活在种种的轮回里，事实上轮回不是未来，而是此时此刻。其实，说过去、未来、现在六道轮回那太粗了，此时此刻就在轮回，要这样细致地观照。
地狱，火山、火屋、火驴、火马，八寒地狱、八热地狱，种种小地狱、中地狱苦不堪言。极端的贪嗔痴造作的恶业有如憎恨的火，当我们生气憎恨的时候，浑身被大火燃烧得坐立不安，从这间房子走到那间房子，从厨房走到卧房，从家里走到学校，从学校走到单位，从地里走到佛堂；从这个时间走到那个时间，从昨天到明天……一直在燃烧。
就像《地藏经》上说的，从这个世界移到那个世界，从那个世界移到这个世界，一直在苦，一直在燃烧；或者冷，有如掉入了寒冰地狱；又像落水的人得不到庇护，非常担忧害怕。贪如水，嗔如火，此时此刻在水深火热之中，不是在地狱又是在哪儿
贪爱有如饿鬼，得不到或者要失去，真苦；憎恨有如地狱，冤家债主相遇，怨憎会苦；痴，大脑空白糊里糊涂，睡觉昏沉，有如畜生；情绪波动不安，一会儿高兴一会儿哭，人间百态；或者快乐，非常欢喜，像打坐的时候觉得很清净很好，有如进入了天堂；有时候又做坏事还带着嫉妒，又成了修罗。
你看，六道就在此时此刻展开轮转，从这里轮到那里，从那里轮到这里，没完没了地轮回。
为什么会这样因为内心里有我。认为我是实在的，种种的我快乐、我痛苦，我上天堂、我下地狱，我贪、我嗔、我愚痴、我嫉妒……那都是我。执着身心为我——你比我长得漂亮，我嫉妒；你比我干得好，我嫉妒；你对我的身体、对我的名声、对我的语言不赞叹、不接受或者有攻击，我嗔恨。
你认为身体是我，那么身体哪个部位是你的找一找身体上哪块肉是你的哪滴血是你的都是“偷”来的。你说这衣服是我的，衣服你是买来的，是人家织的布做成的；你说饭是我的，饭是粮食做的，粮食是人家种地长出来的；你说血是我的，血是水和各种植物、动物的微量元素生成的；你说呼吸是我的，呼吸是吸收宇宙中的空气；你说能量是我的，能量是你吸收了各种能量，然后在身体里面产生的。所以地水火风身体四大，没有一个是我，都是宇宙的。
你吃了植物、动物变成了所谓我的肉，事实上最终还得还给人家，“偷”了半天也得不到；你“偷”了江河里的水，死后一烧都蒸发了，飞上天变成雨雪；你吸收了空气，吸收了养分，最后还是还给空气，不还都不行。所以，你“偷”了十年、二十年、一百年，最后还是得还，一烧就都还了，风归风、火归火、水归水、地归地啥都还，一滴不剩，身体哪是你的
你说想法是我的，念头是我的，刚才说了，很多都是你“偷”来的。比如你“偷”了大街上的那棵树放到心里，就成了你心里的树。你看了书本或者电视，然后有了我以为、我认为的种种知见，就说我认为如何，事实上那都是外面来的，而你却执着成为自己的。你的所知所见其实都是老师教的、报纸上登的、电视上说的、电脑里放的、父母从小给你慢慢灌输的，哪有你的全部都是外面来的，把这些还给人家，你一无所有，所以念头也不是你的。
你说不对，我坐着坐着突然迸出个念头，我都没有这种机遇，也没有这种知见，好象是以前的似曾相识。即使是前生的，那也是像今生一样从外面“偷”的。所以，你的种种的想法本来都是外面来的，而你却认为是我的，把外在的所知所见树立成自己的知见，这叫“知见立知。即无明本。”
无明就是不清楚当下的思想是空性的，是外来的，以客人为主人。事实上，好的你很清楚，坏的也很清楚，好坏都很清楚，清清楚楚，那么放下这些好的和坏的，当下心还是清楚的，没有增也没有减。如果你有个对东西的执着，那么外来的东西放在你心里就增了，外来的东西丢了你的心就减了。你说这是我的杯子、我的戒指，你把它装在心里叫我的，你的心里就增加了我的东西；当这个戒指丢了，这个杯子碎了，你就认为我的杯子、我的戒指没有了。
你看，心增加了、减少了，增加就高兴，减少就不高兴，有增有减就苦，不增不减才解脱。怎么样不增不减杯子来很清楚，杯子去也很清楚，有杯子也清楚，没杯子也清楚，不随着杯子来而高兴，也不随着杯子去而痛苦，这就是解脱。有了杯子你贪，没了杯子你嗔，那就是苦；有了杯子你上天，没有杯子你下地狱，高兴生天，痛苦下地狱，有增有减就是轮回。
心里放下了，既没有嗔恨的地狱，也没有贪爱的饿鬼，既没有愚痴的畜生，也放下天堂的快乐，也没有对人间百态的执着，也放下了修罗的嫉妒，当下清清楚楚明明了了，自在解脱，没有轮回。
所以，“知见无见。斯即涅槃。”放下了我知我见、我以为，而保持心里的清楚明白，当下就是解脱。
所有来去的都是生灭相。你看杯子来了、杯子去了这不是生和灭吗制造出来个杯子，买到个杯子，生了；杯子掉在地上摔碎，没杯子了，灭了。
你认为有个杯子生了，有个杯子灭了，出现了个杯子，消失了个杯子，事实上都是你的妄想。哪有什么生灭哪有什么增减杯子是什么是有机玻璃，它是土，是各种物质经过火的锻炼，或者再加上点不锈钢，事实上都是大地上的元素。它本来就来自大地，碎了还是还给大地，众缘所成聚成了杯子，众缘散了还是回到它的本来状态，并没增加，也没有减少。
而你习惯性地认为有个实在的杯子，这个形状的叫做杯子，一旦它改变了形状，你就觉得失去了杯子。事实上它只是改变形状，并没增也没减，增减是你的执着。你认为有个杯子出现，有个杯子消失，你为增了个杯子而高兴，为减了个杯子而不高兴，那都是你的执着妄想。执着有个实在的东西叫做杯子，而它只是众缘所成，其中没有实在体，没有一个实在的、固定的东西叫做杯子，杯子仅是假名安立。
比如，有人想起要造作这样一个形体，然后用各种材料构成了这个杯子相。一开始不知道叫它什么，就先假名叫做杯子，叫熟悉了之后就叫杯子。事实上也可以叫它尿桶，假如你一开始就叫尿桶，叫到现在它就是尿桶，杯子就是尿桶，尿桶就是杯子。
你去大街上买个桶回来，可以用它盛油盐，也可以当尿桶，如果你一直用它来盛尿，它也就成了尿桶，然后尿桶就绝对不是油桶。事实上，尿桶跟油桶都是桶，你只是为了方便而假名安立，然后就执着有个叫做尿桶的东西，有个叫做油桶的东西，事实上它就是塑料。
那尿桶时间久了坏了，或者油桶时间久了坏了，你就说没桶了。事实上，对它本身来讲没增也没减，它只是众缘所成，缘聚了现出了个相，假名叫做桶，缘散了消失了就没有桶，这都是你根据缘聚缘散的状态安立的假名。执着久了，就认为有个实在的东西叫做桶，并且此桶非彼桶，为了这个桶而高兴或者不高兴。
你说这个肮脏的桶、这个美丽的桶，其实肮脏有时候也是美丽，美丽有时候也是肮脏。
有人说大便太肮脏了，其实大便是由美丽变成的。大便是怎么来的有人说大便是肚子里来的，不对，大便是饭桌上来的。你看饭桌上色香美味非常美丽，可是当它改变了个形状时，你就说非常丑陋。所以美丽有时候也是丑陋，丑陋有时候是美丽变的，只是换了个样子你就不认得它了。
美味事实上也不是饭桌上来的，它是地里长的或者街上跑的，地里有粮食，把它煮成了饭，或者把大街上跑的鸡杀了当菜。其实也不是真鸡，也不是真米，因为鸡和米也都是地火水风构成的，所以也找不到实在不变的米和鸡。
假如有一只永远不变的鸡，那你也杀不了它，杀了它垛成好几块，鸡就不是鸡，叫做鸡肉；再吃到你肚子里就不叫肉，叫营养了；再拉出来就叫大便。你看，这都是无常的。米也是这样，从没有米到有米也都是众缘所成，所以有与没有都是你的分别妄想。
我们为这些美丽、丑陋而产生了贪爱或嗔恨、高兴或不高兴，人间百态、执着妄想都是来源于认为我、你、他、世界是实在的，事实上都是众缘所成，其中没有实在体可得。你只要把这种认为我、你、世界是实在而起贪嗔的习气放下，立马就解脱。为什么不解脱认为我、你、世界是实在的、不变的、可思的、可得的，得到了就高兴，得不到就痛苦，这就是轮回。
根本的问题出在哪儿认为我、你、这个世界是很实在的，这种实在的感觉叫做无明。潜意识里认为我、你、世界都是实在的，这种感觉太强烈了，它就是第七识的我执，这种强烈的我执就是痛苦的根源。
我们要证解脱，就必须把我、你、这个世界很实在的那种感觉给破掉，叫破掉我和我所执，我和我执一破，立马就解脱。
破掉不是把我杀掉或者把世界毁掉，也不是说我不看你们了，我放下了、不干活了。破掉的是什么是让你痛苦轮回的那种我和你是实在的那种感觉，是那种感觉让你痛苦。不是花草树木让你痛苦，也不是鸡鸭鹅让你痛苦，不是别人、也不是世界让你痛苦，而是你认为花草树木是实在的、世界是实在的、人事是实在的、种种世间是实在的那种感觉让你痛苦。
认为这个世界是实在的这种观念叫我见，这种深刻的执着叫我执，这才是痛苦的因。
但是，要放下谈何容易。此刻明白了我和这个世界是不实在的、是空性的，可是怎么出了门一看什么又都是实在的，忘了那个不实在这一忘就又进入了实在的执着，潜意识是根本不用指挥就这么执着的。为什么本来听明白了，也想通了，可是出了门就不管用，这是怎么回事问题出在哪儿
听明白、想明白还只是第六意识粗浅的认识和思想观念而已，它并没有从潜意识很深刻、生生世世执着我和世界是实在的那种习气里面解脱出来，所以到时候就不管用。因为潜意识就指挥着你，根本就不用其他指挥。
听明白、想明白只是浅表意识第六意识暂时的想通，并没有真正地转过来。潜意识里我是实在的、世界是实在的执着已经很深很深地埋藏在心里，埋藏了多深无量劫。前生前世认为我和我的世界是实在的，所以前生前世很痛苦；前生的前生也是如此，无量劫来一直没有得到解脱，就是因为在我和我的世界是实在的感觉里面脱不出来。
你今生还是惯性地认为我和我的世界是实在的，不用人讲你的潜意识就是这样，然后你就行之于手、行之于口。所以，到时候听闻明白的一点智慧根本不管用，因为胳膊扭不过大腿，一点点大脑思维明白，根本扭不过无始以来强烈地执着我和我的世界是实在的业力，那就是第七识的执着。第七识的执着叫我执，有我执就有我所执，我执着我的感觉是实在的，我的身体是我的，这叫我所。
所以，听明白是远远不够的，它只能暂时地转变了一下观念，我和我的世界是实在的这种错误的知见只是暂时转一下而已，这只是一种表面的、意识上的思维想通，而心里面那种强烈的执着、坚固的妄想并没有转。
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【教理课程】为什么学佛1-7章全集
正信佛法·次第修学第一章1-01
